ОГЛАВЛЕHИЕ
>>>
Конечной целью йоги является спрятанное в глубине нашего сознания непосредственное знание Реальности, из которой возникает эта проявленная вселенная во всей её сложности и многообразии. Поэтому, когда человек посредством прямого восприятия познаёт Реальность и своё единство с ней, то в этот момент он как освобождается от иллюзий и страданий нижних миров, так и утверждается в этой Реальности, в своей истинной природе sat-chit-ānanda (бытие-сознание-блаженство). Это – конечная цель всех человеческих существ и помысел, лежащий в основе долгого эволюционного цикла, через который все мы проходим в ходе наших воплощений на нижних планах существования.
В Упанишадах есть одна очень известная мантра, которая в вольном переводе звучит как: "Человек становится тем, на что он постоянно медитирует, поэтому медитируйте на Брахмана, Абсолютную Реальность". Следовательно, для тех, кто вступает на путь йоги, не может быть более подходящего объекта медитации, чем Реальность, спрятанная в уме и сердце каждого человеческого существа. Хотя в качестве интеллектуального упражнения ученик может медитировать на всё, что имеет глубокий смысл, но если есть возможность выбора подходящего объекта для медитации, почему бы не предпочесть один из бесконечно глубоких и неисчерпаемых аспектов, способный вызвать в наших сердцах глубочайшее чувство преданности и постепенно привести нас к конечной цели? Зачем довольствоваться простыми умственными упражнениями, когда у нас есть возможность общаться со своим высшим Я, а также обдумывать самые глубокие и сокровенные реалии жизни?
Правда, эта Реальность находится вне сферы ума и не может быть представлена и понята в конкретном смысле до тех пор, пока наше сознание затемнено покровом рассудка. Но правда и то, что именно постоянные и упорные усилия понять эту Реальность посредством ума и сердца делают этот покров ума всё тоньше, и, наконец, он вовсе исчезает. Только в том случае, когда человек прилагает все свои силы в течение длительного времени для овладения концепциями, касающимися этой Реальности, а также напрягает свой интеллект, чтобы увидеть то, что спрятано за этими концепциями, истины, воплощённые в них, начинают постепенно вырисовываться на горизонте его интуитивного сознания и позже становятся реалиями высших практик йоги. Поэтому пусть ученик, серьёзно настроенный на изучение йоги, не позволяет обмануть себя весьма распространённой идеей о бессмысленности интеллектуальной деятельности в силу запредельности истинной Реальности нашему интеллекту.
Разногласия между религией и философией, которые, к сожалению, привели к обеднению наших идеалов, в некоторых ортодоксальных кругах стали причиной невероятной скудости мысли в области религиозных концепций. Естественно, что воспитанные в таких обстоятельствах люди сталкиваются с множеством вопросов в тот момент, когда садятся медитировать на реалии духовной жизни. Для их ума нет ничего определённого и жизненно необходимого, того, за что можно было бы ухватиться и на что можно было бы опереться. Мы бессильны перед тайнами бытия, если в глубине ума не спрятан богатый запас глубоких философских знаний. Вот почему для большинства людей с малым философским багажом религиозная медитация представляется трудной. Запас идей истощается, и медитация вскоре становится монотонным процессом механического повторения одних и тех же избитых религиозных текстов или идей, и всё это длится изо дня в день, из года в год. Такая медитация не приведёт ни к чему, кроме как к простому следованию привычке или же к иллюзорному удовлетворению от "выполненного религиозного долга".
Даже преданным по своей натуре и следующим тропой бхакти нужен богатый умственный опыт, чтобы вызвать глубочайшие эмоции с помощью серьёзных и вдохновляющих идей относительно природы своего "божества" ishta-devatā (досл. возлюбленное божество). Преданность, лишённая богатого умственного накопления, ведёт к деградации, и, как нам хорошо известно, к обычной эмоциональности. Это не помогает даже тем, кто идёт по пути любви к Богу. Всё это может сопровождаться изрядной долей приятного возбуждения, казаться зрелищным, но польза для нашего духовного раскрытия минимальна. Кроме того, высшие ступени преданности достигаются благодаря самадхи, что требует не только дисциплинированного ума, но и ума, наполненного чувствами и идеями. Именно такой ум может быть ступенью к преданному экстазу, характерному для "пути преданности" (bhakti-mārga). Поэтому даже преданные люди не могут обходиться без философских знаний.
Оккультные и многие другие учения, в которых религия не отделена от философии, являются неисчерпаемым источником глубоких и вдохновляющих концепций, касающихся природы той Реальности, которую обычно называют Богом. Любой, кто изучал эти концепции и размышлял об их смысле, будет иметь в своём распоряжении чрезвычайно богатый запас идей, способных быть подходящими объектами для длительной и глубокой медитации искреннего ученика. Зачем же садиться и серьёзно медитировать только для того, чтобы обнаружить, что наш мозг вскоре начинает судорожно пытаться найти какие-то идеи в целях продолжения течения мыслей во время длительной медитации.
В Упанишадах и другой индуистской религиозной литературе имеется много текстов, которые, будучи краткими по форме, соединяют в себе философские концепции неисчерпаемой природы с религиозными чувствами исключительной красоты. Но, возможно, при всём многообразии индуистской религиозной мысли не найдется текста, который мог бы сравниться с "Дхьяна-мантрой Махеши", которая вмещает всего в четырёх строках некоторые из наиболее глубоких философских, религиозных и оккультных концепций, известных человечеству. Ценность этой мантры увеличивается ещё и от того, что большинство этих концепций ассоциируются с хорошо известной символической человеческой формой Махеши в виде Управляющего Божества проявленной вселенной. Эта символическая форма помогает незрелому уму удерживать в форме конкретного образа некоторые из высочайших концепций, касающихся Логоса или Ишвары, и таким образом приводит к удобному сочетанию конкретного и абстрактного. В медитации она может служить не только дверью, открывающейся в обширные пространства реальности, которые она воплощает и символизирует, но и помогать пробуждать глубочайшие и тончайшие чувства в умах тех, кто способен на религиозную преданность.
Тот факт, что это – фигура символическая, не должен умалять чувства преданности по отношению к ней. Несомненно, это символическая фигура, но она – символ Высочайшей Реальности, которая спрятана в наших сердцах и которая воистину является нашим Возлюбленным. Если нам нужно что-нибудь конкретное для усвоения неподготовленным умом, почему бы не снабдить его формой, которая не только приемлема, но и свободна ото всех незначительных предрассудков религиозной традиции, а также воплощает высочайшие концепции Божества и является почти универсальной по своей сути. Такой символ не только увеличит преданность, но и поможет приобрести гораздо более глубокую и значительную концепцию нашего Возлюбленного, нежели простая религиозная преданность неопределённому и невообразимому культовому идеалу.
На первый взгляд может показаться, что данный символ неразрывно связан с индуизмом, но при более детальном рассмотрении оказывается, что на самом деле ничего чисто индуистского в нём нет. Так, например, в силу её универсальной природы мы не можем ограничить сферу применимости той или иной научной теории какой-либо страной, в которой она берёт начало и где она развивается. Зачем же тогда отождествлять символическую форму, воплощающую универсальные идеи касательно Бога, с определённым регионом, где она зародилась и где ей поклоняются до настоящего времени?
Из комментариев к "Дхьяна-мантре Махеши" будет ясно, что концепции, которые сведены воедино в тексте этой мантры, универсальны по природе и в целом полезны для людей, имеющих широкие взгляды на проблемы религии и философии. Их можно полностью вынести за рамки индуистской традиции, и при этом они не потеряют своего философского величия и присущей им основательности. Вот почему "дхьяна-мантра", так же как и символическая форма Махеши, могут служить основой для медитации всех людей, при условии, что они интересуются внутренними реалиями религии и философии и их ум свободен от излишней привязанности к внешним религиозным формам.
Краткий комментарий к этой мантре демонстрирует глубокую природу концепций, представленных в ней в сжатой и цельной форме; кроме того, он раскрывает их универсальную сущность. Эта мантра может послужить отправной точкой для медитации на Реальность, что является целью поисков каждого йогина. Можно всё больше и больше углубляться в значение многих концепций, а также постепенно расширять охват собственной концепции Божественного. Такое постоянное и искреннее стремление узнать Брахмана с помощью интеллекта готовит почву для непосредственного познания Реальности, находящейся за пределами интеллекта.
Оm! Dhāyet nityam Mahesham rajata-giri-nibham
chāruchandrāvatansam
Ratnākalpojjvalāngam
parashumrigavarābhitihastam prasannam.
Padmāsinam samantāt stutam amaraganair
vyāghra-krittim vasānam.
Vishvādyam vishvabijam nikhila-bhaya-haram
panchavaktram trinetram.
Om! – хорошо известный священный слог, используемый как выражение духовной силы, dhāyet – позволь ему медитировать, nityam – ежедневно, постоянно, Mahesham – Великий Владыка, rajata – серебрянное, giri – гора, nibham – бриллиант, chāru – прекрасное, Chandra – луна, avatamsam – корона, ratna – драгоценность, драгоценный камень, akalpa – подобно, jjvala – сияющий, angam – члены, тело, parashu – топор, топорик, mriga – антилопа, олень, vara – благодеяние, abhiti – бесстрашие, hastam – руки, prasannam – счастливый, улыбающийся, padmāsinam – сидящий в позе лотоса, samantāt – со всех сторон, stutam – прославляемый в гимнах, amaraganair – множеством бессмертных, vyāghra-krittim – шкура тигра, vasānam – одеяние, vishvādyam – начало вселенной, vishvabijam – семя вселенной, nikhila-bhayaharam – изгоняющий страх, panchavaktram – тот, у кого пять лиц, trinetram – тот, у кого три глаза.
"Пусть он постоянно медитирует на Великого Владыку, чьё тело подобно бриллианту, подобно серебряной горе, короной которого является прекрасная луна, члены которого сияют как драгоценные камни, который держит в своих двух руках топор и антилопу, а две другие руки демонстрируют мистические знаки изливающихся благодеяния и бесстрашия (на своих преданных), у которого радостное выражение лица, кто сидит в позе лотоса, окружённый со всех сторон множеством бессмертных, распевающих прославляющие его гимны, который одет в шкуру тигра, является началом и семенем вселенной, кто разрушает страх, у кого пять лиц и три глаза."
Om! Dhāyet nityam. Ом – это знаменитый мистический слог, который присоединяется практически ко всем священным мантрам и имеет глубочайшее значение. Он предназначен для того, чтобы пробудить божественную силу, спрятанную внутри, которая может отчасти возникнуть при его произнесении. Постоянная медитация на Великого Владыку рекомендуется потому, что союз с его сознанием – конечная цель всего духовного учения йоги. Только путём объединения своего индивидуального сознания с божественным в результате постоянной медитации, человек получает возможность осознать свою божественную природу и полностью освободиться от ограничений и иллюзий жизни на низших планах существования. Но такая медитация должна быть настоящей, вызванной сильным желанием обнаружить эту Реальность. Если это просто обычное умственное упражнение для отправления религиозных обязанностей, её эффект будет довольно незначительным.
Mahesha – это сложное слово: Maha+isha. Когда приставка "mahā", что означает "великий", присоединяется к любому существительному, – это означает абсолютное состояние данной вещи, и так как абсолютное состояние представляет собой обычно tattva (принцип, сущность), то это означает вечный принцип, сокрытый внутри его бесчисленных временных проявлений. Такое отношение похоже на архетип и его выражение. Соответственно, Mahākāla означает принцип времени, из которого происходят все измерения времени, действующие на различных планах вселенной. Mahākāsha – это принцип пространства, из которого происходят все различные виды "ментальных пространств", существующих на различных планах. Mahāmāyā есть абсолютный принцип иллюзии, порождающий всевозможные виды иллюзии, существующие на различных уровнях и в различных сферах жизни. Maheshvara означает организующий принцип, находящий своё выражение в космическом и солнечном логосах. Слово "махеша", означающее "Великий Владыка", обычно употребляется в более узком смысле проявленного логоса.
rajata-giri-nibham. В этой фразе Сознание Махеши сравнивается с сияющей горой серебра. Для того, чтобы понять, почему употребляется именно это сравнение, давайте попытаемся представить себе гору полированного серебра. Те, кто был в Гималаях при ярком солнечном свете, могут вспомнить, какое огромное впечатление великолепия и блеска производит это место. Но это – ничто по сравнению с эффектом, производимым горой чистого серебра. Снег – это достаточно аморфная субстанция, он не является хорошим отражателем, тогда как полированное серебро – один из лучших отражателей света. Когда яркий солнечный свет отражается от серебряной горы, это производит ослепительный эффект.
Но есть и другая, более важная причина, по которой данное сравнение было использовано. Серебро отражает белый свет в его чистоте, а белый свет – это символ целокупного, нерасчлененного состояния сознания. Сознание Махеши – целокупно, т.е. содержит всё необходимое для потенциального проявления, и вместе с тем как таковое представляет собой ничто (пустоту).
Почему его сознание сравнивается с горой? По нескольким причинам. Высокая гора предполагает большую высоту, необходимо тяжелое и упорное восхождение, чтобы достичь этой вершины. Чтобы достичь высоты Божественного сознания по эволюционной лестнице, нам приходится совершать это восхождение на протяжении нескольких жизней. Или же, можно сказать, что нам приходится погружаться в глубины нашего собственного ума и сознания, чтобы достичь тончайших сфер Божественного сознания. В сферах ума и сознания высота и глубина означают одно и то же.
chāruchandrāvatansam. Эта фраза означает: "чья голова украшена луной". Луна, особенно растущий месяц, как объясняется во многих местах, – это символ времени. В природе нет предмета, который бы более легко и эффективно демонстрировал природу времени, чем Луна. И действительно, первобытные люди измеряли время по фазам луны, а лунный календарь всё ещё используется в индуистском обществе наряду с солнечным. Далее, в природных процессах время всегда связано с периодичностью и ритмом. И то, и другое соответствует фазам растущей и убывающей луны. Таким образом, мы видим, что луна – наиболее подходящий символ времени.
Почему же образ луны используется в символике Махеши, или Логоса нашей солнечной системы? Потому что время – необходимый элемент механизма проявления, и, таким образом, он должен быть представлен в символике проявленного Логоса. Но мы должны помнить, что это просто украшение, которое не является неотъемлемой частью Его глубинной природы, находящейся над временем. Он носит его (украшение), когда создаёт проявленный мир, и снимает, когда во время пралайи уходит в "непроявленное". Кроме символа времени, луна используется в индуистской философии и как символ ума, потому что она сияет не собственным светом, а светом солнца, которое символизирует атму. Очевидно, что использование луны в качестве символа ума в символике Махеши совершенно оправдано.
ratnākalpojjvalāngam. Эта фраза означает: "чьё тело искрится и сияет как украшение из драгоценных камней". Когда белый свет падает на украшение, сделанное из драгоценных камней, он отражается от разных камней и их граней всеми цветами радуги. Именно это разнообразие и постоянное изменение цвета усиливает исключительную красоту украшений.
Почему же тело проявленного божества сравнивается с таким украшением? Потому, что когда Божественное Сознание действует на различных планах солнечной системы, оно даёт громадное разнообразие проявлений. Оно проявляет себя на астральном плане, и мы получаем огромное разнообразие чувств и эмоций, таких как любовь, сочувствие, нежность и.т.д. Когда оно действует через интеллект или ментальное тело, мы получаем необычайное разнообразие ментальных творений в различных сферах мысли. Когда оно сияет на уровне буддхи, мы получаем невообразимое ощущение красоты, гармонии, любви и ананды. А когда оно действует на уровне атмы, его выражение находится полностью за пределами человеческого воображения, и мы смутно чувствуем, что это проявление должно включать исполненное священного трепета созерцание Божественной Воли и Божественной Силы, "властное и нежное управление всеми вещами", а также неуклонное продвижение проявленного мира к его поглощению Божеством.
Сотворенные планы вселенной или солнечной системы образуют тело Махеши или Логос, и они производят бесконечное разнообразие способов выражения, когда через них действует Божественное сознание. Сравнение с драгоценным украшением демонстрирует красоту и огромное разнообразие способов выражения Божественного Сознания в тех или иных проявленных состояниях, в отличие от серебряной горы, которая символизирует мистическую природу его целостного состояния в непроявленном. Логос частично существует в непроявленном и частично в проявленном. Фактически, это он приводит и то и другое к активному взаимодействию друг с другом.
parasumrga varābhiti hastam. Эта фраза говорит о четырёх силах, которыми обладает Ишвара, или Логос системы. Необходимо отметить, что в символике индуизма предметы в руках божества и жесты рук символизируют определённые силы. Такие жесты обычно называют мудрами.
Топор и олень, которые тоже иногда представлены в виде мудр, образуют пару божественных сил, которые, в сущности, могут считаться противоположными. Олень в индуистской символике часто используется как образ иллюзии или майи. Этот символ навеян поведением оленя, заблудившегося в пустыне. Когда испытывающий жажду олень видит иллюзию воды, то есть мираж, он бежит за этой видимостью воды. Он гонится за удаляющимся миражом в надежде утолить жажду до тех пор, пока не падает замертво. Такое поведение оленя похоже на наши действия, направленные на поиск счастья среди объектов низших миров. Всю свою жизнь и все последующие жизни мы продолжаем эти поиски, пытаясь найти счастье то в одном, то в другом, но истинное, постоянное счастье никогда нельзя найти во временных и иллюзорных объектах.
Эта иллюзия является аспектом Великой Иллюзии или Майи, и олень в символике Махеши представляет Божественную Силу Майи, которая сохраняет Божественные Монады в проявлении так, что их чудесный потенциал постепенно разворачивается в переживаниях низших миров. Если бы не действие этой Божественной Силы, то было бы трудно понять, почему Божественная Монада должна покинуть свой вечный дом и опуститься в низшие миры для прохождения долгого эволюционного цикла во времени и пространстве.
Топор символизирует противоположную Майе силу освобождения. Когда монада достаточно развилась и созрела настолько, чтобы вернуться в свой Божественный Дом, вступает в действие Божественная Сила освобождения. Она разрушает сначала мелкие иллюзии, которые привязывают нас к низшим мирам, а затем фундаментальную иллюзию, которая не позволяет нам осознать нашу Божественную Природу. Топор символизирует эту силу освобождения, которая разрушает иллюзии и разрубает на части путы, связывающие нас с низшими мирами. Таким образом, на макрокосмическом уровне эволюционного процесса обе эти силы действуют одновременно.
Другая пара сил, имеющая похожий смысл, символизируется двумя хорошо известными жестами, называемыми vara-mudrā и abhiti-mudrā. Vara означает благодеяние, и этот символ представляет Божественную Силу исполнения всех желаний людей, какова бы ни была их природа. Есть закон природы, касающийся людей, согласно которому любое сильное и устойчивое желание рано или поздно исполняется, либо в этой, либо в будущей жизни. Это может быть как хорошее, так и плохое желание. Если данное желание хорошее, мы в ходе его удовлетворения извлечём пользу от развития способностей или же получения какого-либо временного мирского счастья. Если же оно дурное, мы будем страдать от болезненных последствий и, возможно, получим урок на будущее, предостерегающий от подобных волеизъявлений. Такое происходящее с необходимостью осуществление наших сильных и настойчивых желаний есть результат нашего Божественного происхождения и Божественной Природы. Мы – дети Высочайшего, и, следовательно, имеем привилегию получения всего, что хотим, даже если это и не идёт нам на пользу.
Abhiti mudrā представляет противоположную Божественную Силу, дарующую индивиду бесстрашие, когда он отказывается ото всех преходящих желаний и достигает самопостижения. Пока мы желаем определённых вещей этого мира, удерживаем их, чтобы получить индивидуальное удовлетворение, привязаны к ним, – бесстрашие невозможно. Настоящее бесстрашие приходит только тогда, когда мы познали фундаментальную иллюзию, лежащую в основе проявления, и поняли наше истинное Божественное происхождение и природу. Только тогда все страхи исчезают навсегда. Чего бояться, если мы знаем, что всё и вся – это проявление нашего Возлюбленного, Реальности, сокрытой внутри иллюзорного мира? Так, Бог даёт нам всё, чего бы мы ни захотели. Он удовлетворяет наши обычные желания на ранних стадиях нашего духовного роста. Он даёт нам бессмертие и бесстрашие, когда мы становимся достаточно мудрыми, чтобы отказаться ото всех желаний и желать только Его. Именно нам предстоит сделать выбор и осуществить своё освобождение от иллюзий и ограничений низших желаний.
prasannam. В символике Махеши Он обычно изображается с загадочной улыбкой на лице. Что это символизирует? Ананда. Он называется sat-chit-ānanda в Своей сущностной природе, и ананда или Божественное блаженство – это один из аспектов Божественного сознания. По мере того, как мы погружаемся в глубины нашего сознания, мы оказываемся не только в гораздо более обширных сферах знания и силы, но и блаженства. Какие бы иллюзорные и временные удовольствия и счастье мы ни находили в объектах этого мира – они есть просто слабый отголосок высшего блаженства, спрятанного в глубинах нашего сердца, и по утончённой природе некоторых счастливых моментов мы можем попытаться представить себе, каким будет настоящий источник этого счастья. Едва различимая улыбка на лице Махеши символизирует именно такое блаженство.
padmāsinam. Эта фраза означает "сидящий в позе лотоса". В книгах по хатха-йоге упоминается много поз и асан, но тех, которые используются в медитации, довольно мало. Из них главной является падмасана. Падмасана, таким образом, становится символом медитации, и таково же её символическое значение в символике Махеши. Но на чём медитирует Махеша? Мы медитируем на нём, чтобы приблизиться к Нему и полностью соединить наше сознание с Его сознанием; но к чему стремится Великий владыка? В этом символе лежит ключ к важной доктрине оккультной философии.
Абсолютная Реальность существует в двух основополагающих состояниях: никогда не проявляющемся и проявленном, называемыми на санскрите avyakta и vyakta. Космический Логос и Солнечный Логос представляют собой проявленное состояние. Они – управляющие божества космоса и солнечной системы соответственно, но они получают свои планы (модели, парадигмы) проявления бытия и силу материализовать эти планы из не-проявленного. Именно непроявленное является их источником. Сознание Махеши, таким образом, есть via media (посредник) между непроявленным и проявленным, на что намекают и Другие знаки символики Махеши. Damaru, gangā и padmāsana символизируют появление этого Плана (парадигмы) и Силы из неисчерпаемого источника Непроявленного. И это происходит только тогда, когда План и Сила спускаются Махешей таким образом, что они становятся доступными иерархиям божеств (deva) проявленной системы. Мы можем немного понять общий принцип, лежащий в основе этой оккультной доктрины, но мы не можем осознать природу этой Божественной медитации.
samantāt stutam amaraganair. Эта фраза означает "окружённый со всех сторон собраниями бессмертных, постоянно распевающих гимны в его честь". Это очень похоже на ортодоксальную антропоморфическую концепцию Бога, сидящего на троне и окружённого ангелами, поющими гимны в Его честь, но это описание не следует понимать буквально. Это просто поэтический и символический способ выражения опыта переживания внутренних миров. Обычные мистики и оккультисты, которым удалось мельком взглянуть на духовные миры, иногда пытались описать свои чувства и реакцию. Впечатления, которые выносятся из подобных описаний, заключаются в том, что этот захватывающий опыт внушает острую необходимость полностью отказаться от своей индивидуальности ради Бога, уничтожить свой эгоизм, который стоит между Богом и человеком. Может ли подобное чувство, или скорее состояние сознания, быть выражено словами, – значения не имеет. Такое состояние или bhāva является сущностью переживания.
И если такова природа переполняющих душу чувств, которые возникают в результате краткого и частичного видения Божества, когда мы просто прикасаемся к самому краю его одежды, давайте попробуем представить себе, какова будет реакция в сознании тех, кто смог прорваться через иллюзии и ограничения нижних планов и оказался погружённым в океан красоты, любви и блаженства. Каково же будет состояние тех, чьё сознание стало постоянно объединённым с Божественным сознанием, тех, кого в оккультной литературе называют Jivanmukta или Освобождёнными существами? Эта фраза, которую мы рассматриваем, является просто символическим способом описания состояния ума тех, кто смог достичь постоянного единения с Богом. Одна часть их сознания постоянно обращена к Богу и пребывает в состоянии неописуемой экзальтации и обожания.
vyāghra-krittim vasānam. Эта фраза, которая означает "чьей одеждой является шкура тигра", тоже имеет символическое значение. Как упоминалось ранее, в индуистской религиозной символике определённым конкретным объектом, выбираемым в качестве символа, является тот, который легко и естественно доносит до рассудка то, что хотят выразить. Так, в древности тигр считался самым сильным животным в мире. Те, кто видел, как тигр охотится, знают, какая сила сконцентрирована в его лапе, одним ударом которой он может убить такое большое животное, как дикий буйвол. Поэтому тигр был избран как символ активной, сконцентрированной энергии, a Durgā – символ активного аспекта Божественной силы – в индуистском символизме всегда изображается едущей на тигре.
Но, как уже упоминалось, Махеша имеет два аспекта. В одном из них Он – Верховное Божество проявленной системы, и Его сила состоит в действии неисчислимыми способами в бесчисленных сферах. Но в другом аспекте Его сознание обращено к "никогда не проявляющемуся". В этом чистом состоянии нерасчлененного сознания его сила, хотя и существующая потенциально, пассивна. Но если символом активной силы является живой тигр, то как передать пассивную, потенциальную власть? Очевидно, с помощью мёртвого тигра или же просто с помощью его шкуры. Поэтому шкура тигра, в которую Махеша одет, есть не что иное, как символ бесконечной потенциальной силы, присутствующей в Его целостном сознании. Простому человеку может быть трудно понять научную концепцию кинетической и потенциальной энергии, но символ живого тигра для обозначения активной сконцентрированной Божественной силы и образ шкуры тигра как символа пассивной или потенциальной силы понятен каждому.
vishvādyam. Эта фраза означает "кто является началом вселенной". Как же понимать слово "начало" в данном случае? Оно означает то место, откуда начинается вселенная и в котором находится её источник. Махеша создаёт вселенную из сферы непроявленного, но эта вселенная вначале существует в потенциальной форме, и прежде, чем она примет форму физического мира, с которым обычный человек знаком, вселенная проходит множество стадий проектирования и созидания. Эти стадии, а также структурные формы, являющиеся результатом соответствующих стадий, детально рассматриваются в оккультной доктрине космогенеза, поэтому нет необходимости здесь на них останавливаться. О чём стоит упомянуть, так это о том, что видимый физический мир происходит из первоначального (ādi) плана, и, следовательно, Тот, кто главенствует во вселенной и действует с изначального уровня бытия, называется Vishvādyam.
vishvabijam. Эта фраза, означающая "кто является семенем вселенной", указывает на отношения между Божественным Миром, пребывающем в Божественном Уме Логоса, и миром, существующем во времени и пространстве. Так как вселенная, существующая во времени и пространстве, потенциально присутствует в Божественном Уме и в своем развитии следует модели первоначального Плана, то взаимоотношение проявленного мира с его потенциальностью в Божественном Уме мы можем проиллюстрировать процессом произрастания дерева из его семени. Вот почему Махешу называют Vishvabijam.
nikhila-bhaya-haram. Данная фраза, означающая "кто удаляет страхи", на первый взгляд имеет то же значение, что и обретение бесстрашия, о котором упоминалось во второй строке мантры. Но дело в том, что в силу чрезвычайной лаконичности выраженных идей в большинстве мантр, содержащих глубокий смысл, повторений не бывает. Поэтому теперь к этой Божественной Силе обращаются в несколько другой форме, чем ранее, и эта фраза имеет несколько другое значение.
Когда мы рассматривали силу обретения бесстрашия (abhiti), мы видели, что это означает достижение бессмертия и освобождение ото всех иллюзий и ограничений низших планах существования. Обретение такой силы выводит Jivanmukta из сферы Пракрити и помещает его в мир Истинной Реальности с полным осознанием своей Божественной природы. В настоящем же тексте манера, в которой трактуется бесстрашие, т.е. свобода ото всех видов страха, показывает, что здесь обращаются к низшему виду бесстрашия, которое появляется при условии построения нашей жизни на основе добродетели (dharma) и следования по пути духовного развития через йогу. В результате на наш ум нисходит мистическое состояние бесстрашия, о котором те, кто постоянно идут на компромисс со злом, не имеют ни малейшего понятия. Мы не можем утверждать, что в данных обстоятельствах страх полностью исчезает из нашей жизни, поскольку мы всё ещё находимся в сфере Пракрити и связаны, хотя бы частично, с иллюзиями нижних миров. Но обычные страхи, которые сопровождают жизнь простого человека, для нас не существуют. Ведь эти страхи рождаются от внутренних конфликтов, возникающих из постоянных компромиссов со злом, от привычки к насилию, которая существует внутри нас и заставляет бояться других людей, от наших привязанностей, вызывающих страх потери ценных для нас вещей. Добродетель исключает компромисс со злом и прекращает все внутренние конфликты. Ненасилие (ahimsā) исключает тенденцию к насилию, и в результате мы освобождаемся от боязни других людей и животных. Отсутствие привязанности естественно исключает страх потерять то, чем мы владеем, даже своё тело в момент смерти. Таким образом, мы видим, что высший тип бесстрашия – это результат слияния нашего сознания с сознанием Махеши, а низший тип бесстрашия – результат приближения к Нему через наше духовное развитие. В обоих случаях источником бесстрашия является Божественная жизнь.
panchavaktram trinetram. Эти две последние фразы, которые означают "кто имеет пять лиц и три глаза", нужно рассматривать вместе, поскольку они дополняют друг друга. Они очень важны и имеют большое значение, так как в символической форме выражают самую значительную и главную доктрину оккультной философии, согласно которой существует только одна Абсолютная Реальность, и проявление всего, каким бы ни была его природа, происходит из неё и является её выражением.
Проявленная вселенная может быть разделена на два фундаментальных аспекта: субъективный и объективный. Вышеупомянутые фразы на санскрите означают, что оба этих аспекта есть выражение той самой Абсолютной Реальности, которая лежит в основе вселенной.
Те из нас, кто знаком с философскими размышлениями по данному вопросу, охотно примут идею, что субъективный аспект вселенной есть выражение Абсолютной Реальности, поскольку мы можем представить эту Реальность только как чистое сознание или же как субъективный аспект ума. Но мы склонны считать вселенную в её объективном аспекте как нечто находящееся вне этой Реальности, как нечто созданное Богом, то, что Он просто воспринимает как внешнюю вселенную в Своём субъективном Сознании, а мы воспринимаем это своим субъективным умом как то, что нас окружает.
Такая трудность в понимании объективной вселенной обусловлена ошибочной концепцией относительно природы творения. Мы не будем здесь углубляться в этот интересный философский вопрос. Данная тема убедительно и систематично разбиралась в книге "Человек, Бог и Вселенная". Но предположим, что мы на какое-то время принимаем идею, что вселенная основана всецело на уме, и взглянем на проблему с точки зрения, которая соответствует фундаментальным доктринам и основана на непосредственном опыте достойнейших адептов оккультизма. Если мы примем эту идею, тогда получается, что доктрина об объективной вселенной, являющейся выражением Абсолютной Реальности, вытекает из отношений, которые существуют между субъективным и объективным аспектами ума.
Ментальное творчество, является ли оно продуктом Божественного или индивидуального мышления, не приходит из ниоткуда. Оно приходит из сознания. Мы легко можем понять это, если представим великого художника, пытающегося в деталях вообразить картину, которую ему предстоит нарисовать. Откуда появляется в его голове ментальный образ? Ниоткуда? Нет! Он возникает в сознании и существует до тех пор, пока художник удерживает на нём своё внимание. Как только его внимание переключается, ментальный образ должен исчезнуть. Эта часть сознания художника и является истинной сутью ментального образа. Таково же отношение между Богом и вселенной. Он создал вселенную Своим сознанием и должен наполнить её Своим сознанием, чтобы она существовала.
Создавая в уме образ картины, сознание художника как бы поляризуется: одна часть становится субъективным умом, другая – объективным ментальным образом; внимание же художника по отношению к образу – это связующее звено между ними. Итак, имманентность Бога не является случайной или необязательной. Ему приходится заполнять создаваемую им ментальную вселенную Своим сознанием для того, чтобы поддерживать её существование. Такое наполнение нельзя сравнить с наполнением водой губки, скорее, это – наполнение ментального образа сознанием, из которого он возникает.
Именно наличие как субъективного, так и объективного аспектов вселенной, воплощений одной и той же Реальности, было символически выражено пятью лицами и тремя глазами Махеши.
Махеша обычно изображается в виде человека с одним лицом, но иногда его представляют с пятью лицами. Эти пять лиц символизируют вселенную, созданную пятью фундаментальными Космическими Принципами проявления, которые называются "пятью элементами" (pancha-bhūtta или pancha-tattva). Давайте рассмотрим, как пять лиц символизируют пятимерную объективную вселенную, сформированную пятью элементами. Как мы воспринимаем объективную вселенную вокруг нас? Пятью органами чувств. Согласно психологии йоги на пять органов чувств воздействуют пять элементов и вызывают пять видов ощущений, которые в совокупности поставляют пищу для ума в процессе познания объективной вселенной.
Следует признать, что согласно науке существуют бесчисленные молекулы и другие частицы, ответственные за эти ощущения, но в соответствии с психологией йоги они просто функционируют как агенты или инструменты "космических принципов", называющихся пятью элементами; ощущения возникают исключительно в силу этих пяти элементов. Так как эта тема подробно рассматривалась в работах "Наука йоги", а также "Человек, Бог и Вселенная", мы не будем на ней останавливаться подробно.
Давайте попытаемся представить себе действительные факты, стоящие за сознаванием объективного внешнего мира нашим умом. Сложные вибрации всевозможных видов заполняют наш ум во время бодрствования, поступая по пяти каналам пяти органов чувств и вызывая пять типов ощущений. У нас нет других способов познания внешнего мира. Даже когда используются научные приборы для увеличения сферы нашего восприятия, они являются просто усилением или усовершенствованием наших органов чувств. Итак, объективный мир воспринимается нашим субъективным сознанием через пять каналов пяти органов чувств. Выражая эту же мысль другим, более наглядным способом, мы можем сказать, что объективная реальность вселенной предстаёт перед субъективностью сознания в пяти аспектах или с пятью лицами. Таким образом, символизм, лежащий в основе изображения Махеши с пятью лицами, становится ясным и понятным. Эти пять лиц представляют Реальность или Бога в его пятимерном объективном аспекте.
А как объяснить наличие трёх глаз? В книге по индуистскому символизму было сказано, что два нормальных глаза в символике Махеши представляют чувственное или инструментальное восприятие, тогда как третий глаз – это неинструментальное восприятие, которое развивается, когда йогин достиг высших состояний духовного сознания. Но есть и другой, более значимый способ истолкования символического значения трёх глаз.
Существует три вида восприятия, признаваемых психологией йоги. Во-первых, есть чувственное познание, при котором восприятие происходит с помощью наших обычных органов чувств. Мы разделяем этот вид восприятия со всеми живыми существами. Не только животные, но и сверхчеловеческие существа получают, по крайней мере, часть информации о внешнем мире через грубо-материальные или тонко-материальные органы чувств.
Далее, существует чисто умственное восприятие, которое становится возможным, когда мы развили свой ум. Низшие животные, чей ум находится в зачаточном состоянии, неспособны к чисто умственному познанию, но считается, что у более развитых животных оно может частично проявляться. Восприятие абстрактных принципов, законов, красоты и многих других сверхчувственных вещей зависит от нашего ментального восприятия.
Есть и третий, самый высокий способ восприятия, который можно назвать интуитивным или духовным. Он возможен только при наличии у нас хорошо развитого внутреннего духовного мира. При функционировании данного вида восприятия субъект-объектная дихотомия исчезает, и можно считать, что ум устраняется.
Таковы три общеизвестных вида восприятия, и они представляют собой субъективный аспект проявленной вселенной. Три глаза Махеши символизируют эти три вида восприятия как атрибуты Его субъективного аспекта, так же как пять лиц символизируют способ проявления Его объективного аспекта. Правильность вышеизложенной интерпретации проясняется из интерпретации имён восьми форм Шивы в индуистской религии. Пять из этих имён относятся к Его пятимерному объективному аспекту, а три – к Его трёхмерному субъективному аспекту. Но здесь этого вопроса мы касаться не будем.