ОГЛАВЛЕHИЕ
>>>
Основная доктрина оккультизма состоит в том, что Реальность, пронизывающая вселенную и являющаяся её вечным источником, существует в двух состояниях – проявленном (vyaktā) и непроявленном (avyaktā). Первое состояние выражается через Божественную Сущность, которая является Главенствующим Божеством проявленной системы, и о нём говорят как об Ишваре (т.е. как о "личном" Боге). Непроявленное, которое в своём тончайшем, абсолютном состоянии всегда остаётся непроявленным, называется "никогда-не-проявляющимся", и является конечной, скрытой и тайной причиной серии вселенных, появляющихся из него в вечной последовательности srishti и pralaya.
Хотя никогда-не-проявляющееся – это причина и источник всего, что проявляется на всех уровнях, оно само не имеет причины или источника и, следовательно, называется на санскрите akārana и nirālamba (беспричинное и независимое). Хотя все качества, состояния, принципы и другие вещи, характерные для проявленного состояния, возникают из непроявленного, само по себе оно не содержит и следа этих вещей как таковых. Поэтому оно называется nirvishesha (неразличимое). Хотя всё, что случается во вселенной, возникает в силу того, что где-то на заднем плане присутствует никогда-не-проявляющееся, оно, тем не менее, не является прямым деятелем (kartā) и ни в чем не участвует. Хотя огромное количество энергии, потребляемой для поддержания вселенной, в действительности берётся из никогда-не-проявляющегося, внутри него не может происходить какой бы то ни было активности. Хотя вселенная развёртывается во всей своей сложности и грандиозности в соответствии с Божественным Планом, и этот План имеет своим подлинным источником никогда-не-проявляющееся, никакого плана в обычном смысле слова здесь нет. Поэтому очевидно, что никогда-не-проявляющееся, или непроявленное состояние реальности – это уникальное и таинственное состояние, подобного которому нет больше нигде, ни в опыте человечества, ни даже на высочайших планах существования проявленного.
Философские концепции природы никогда-не-проявляющегося и различие между непроявленным и проявленным в общем разбиралось в работе "Человек, Бог и Вселенная", и нам нет необходимости обсуждать здесь эти вопросы. Но для того, чтобы ученик мог оценить способ, каковым концепция Бога представлена в священных индуистских писаниях, таких как Упанишады, необходимо выделить здесь несколько относящихся к этому моментов.
Во-первых, демаркационная линия между различными состояниями и функциями реальности не достаточно ясна, и слова, употребляемые для их обозначения, часто взаимозаменяемы и используются свободно. Тому есть оправдание, т.к. согласно высочайшим доктринам оккультизма объективно существует только единая Реальность, а все различия – это различия функций, уровней и состояний, не имеющие сущностной природы. Кроме того, все эти состояния и уровни реальности, содержащиеся друг в друге, имеются не только во вселенной как в макрокосме, но также и в каждом человеческом организме как в микрокосме. Фактически они присутствуют в каждой точке пространства и времени вселенной, во всей своей полноте, что было наглядно выражено Плотином: "Все вещи – повсюду, и всё является всем". Они не только присутствуют как сокрытое, но и взаимосвязаны, и когда мы говорим об одном, другое также предполагается где-то на заднем плане.
В результате таких уникальных отношений между различными аспектами и уровнями реальности в том случае, когда человек смотрит внутрь своего сердца, он на самом деле видит все эти аспекты и уровни, спрятанные за завесой интеллекта. Когда он обращается к одному аспекту, он в то же самое время обращается и ко всем остальным аспектам. Когда он приближается к одному аспекту Божества, которое он считает своим Ishta Devatā, он одновременно приближается и ко всем остальным Его аспектам. И, таким образом, становится понятно, что с точки зрения практикующего (sādhaka) не имеет большого значения, какой именно аспект имеется в виду в данном контексте, потому что он ищет Целое, Истину истин и Единственную Реальность.
Это не означает, что разница между философскими концепциями функций, уровней и состояний Единственной Реальности не известна или не признаётся. Все эти различия просто игнорируются в популярных изложениях оккультных истин с целью упрощения для более лёгкого их понимания простыми людьми. Те, кто изучал эти вопросы с философской точки зрения, без особых трудностей смогут понять, какой уровень или функция реальности имеется в виду в определённом контексте. Так, например, дхьяна-мантра Махеши, очевидно, соотносится с Ишварой, проявленным Божеством и правителем нашей солнечной системы, в ком во всей полноте и завершённости представлены все силы, хотя в действительности они воплощаются с помощью другого – Adhikāri Purusa. По общепринятым понятиям он – реальный, но сокрытый Бог, высочайшая воля которого осуществляется многочисленными существами различных иерархий. С другой стороны, гимн, обсуждающийся в данной главе, очевидно, относится к непроявленному аспекту реальности, обычно именуемому Шивой. Необходимо отметить, что большинство атрибутов, на которые здесь указывают, имеют запредельную природу и не являются атрибутами проявленного Логоса.
Большинство гимнов, предназначенных для популярного использования, не только представляют концепцию Божества, в которой имеются как проявленный, так и непроявленный аспекты, но и устанавливают баланс философского и религиозного отношения к Богу. В религиозном аспекте акцент делается на личных отношении с Богом, на близких и глубоко интимных отношениях с ним верующего. В философском же аспекте на первый план выходит именно Его безличностная и всеобщая природа. Религиозный подход стремится пробудить глубочайшие эмоции и возвышенные чувства, в то время как философский подход помогает уму понять глубочайшие концепции Божества в его всеобщем и безличном аспекте. Нужно заметить, что удачное сочетание этих аспектов наилучшим образом приводит к цели, на которую эти гимны направлены, а также даёт возможность пользоваться этими методами людям с различными темпераментами и потребностями.
Обсуждаемый здесь гимн состоит из 8 строф, но приведены и прокомментированы только 2 из них, дабы проиллюстрировать философское великолепие концепций Божества, демонстрируемое в такого рода текстах.
Namārnishāmishāna
nirvānarūpam
Vibhum vyāpikam Brahmavedasvarūpam
Ajam nirgunam nirvikalpam niriham
Chidākāramākāsha vāsam
bhajeham
Namām – поклоняться с обожанием и самоотречением, ishām – Бог как верховный правитель, ishāna – солнце как форма Шивы, nirvānarūpam – внешняя форма которого – нирвана, Vibhum – вечный, вездесущий, vyāpikam – всепронизывающий, Brahmaveda – знание Брахмана, svarūpam – истинная природа, ajam – нерождённый, nirgunam – не обладающий никакими атрибутами, превыше сферы Пракрити, nirvikalpam – не допускающий альтернативы, превыше сомнений и неуверенности, за пределами концепций, niriham – без желания, без намерения действовать, chidākārama – тот, кто принимает форму с помощью chit (ума, сознания), akāshavāsam – чьим вместилищем является пространство, bhajeham – я преклоняюсь.
"Я с обожанием преклоняюсь перед Верховным Правителем нашего мира, который проявляется на физическом плане как солнце, внешней формой которого является нирвана, но чья истинная природа есть высшее прямое знание вечной, всепронизывающей реальности, которую называют Брахманом. Я преклоняюсь перед Тем, кто не рождён, не обладает никакими атрибутами, не переходит от одного состояния к другому, не имеет ни желаний, ни привязанностей, кто обретает форму через chit или ум, и чьим вместилищем является пространство".
Namāmishāmishana. Гимн начинается, как обычно, с приветствия Божеству, но это не приветствие в обычном смысле. Namāmi происходит от na + mama, что означает "не я и не моё". Это возглас любящего или почитателя: "не я, но ты; моего нет – всё твоё" Итак, это слово передаёт смысл таких чувств как самоотречение, обожание, преданность и скромность, выражающих отношение преклонения перед своим Владыкой, который неизмеримо значительнее, чем преклоняющийся перед ним, и к тому же является объектом страстной любви.
Смысл двух слов isham и ishān заключается в том, что они демонстрируют приветствие Главенствующему Божеству солнечной системы. Этот гимн обращен к вечной всепронизывающей Реальности, называемой Шива, но так как эта реальность проявляется для нас через Солнечный Логос, приветствия обращаются к Божеству, центр сознания которого находится в солнце. Когда мы преклоняемся перед тем, кто гораздо более велик, мы поклоняемся физическому телу, хотя и знаем, что он – Ätmā, а физическое тело – это всего лишь его внешний покров.
nirvānarūpam. Слово rūpa на санскрите означает "внешняя форма", а слово svarūpa означает сущностную, истинную форму. Тело человека (физическое и тонкое) – это его rūpa, Ätmā или Дух – его сущностная форма. Все могут видеть свою внешнюю форму, но только постигший себя йогин, который смог выйти за пределы сферы Пракрити, может видеть свою сварупу. Поэтому очевидно, что проявленная реальность может иметь множество внешних форм в соответствии с уровнем, на котором она функционирует, и только одну внутреннюю сущностную форму.
Два слова в конце первой и второй строки служат для передачи идеи внешней и внутренней формы Божества. Внешняя форма обозначается двумя словами isam и isān, которые уже обсуждались. Однако то, почему "нирвана" также обозначает внешнюю форму Божества, требует дополнительного объяснения. Те, кто знаком с оккультной или буддийской литературой, знают, какой смысл имеет слово "нирвана". Это – состояние сознания, достигаемое йогином в результате выхода за пределы ментальной сферы или Пракрити и последующего пребывания в мире Истинной Реальности. В этом состоянии высочайшего сознания йогин входит в контакт с Сознанием Божества на его самом низком уровне, где Оно функционирует в сфере проявленного. Поэтому нирвана считается Его внешней формой (rūpa).
Vibhum vyāpikam Brahmavedasvarūpam. Эта строка даёт представление о Его подлинной, сущностной природе. В объяснении дхьяна-мантры Махеши указывалось, что у Него двойственная природа. С одной стороны, Он – часть никогда-не-проявляющегося, но, с другой стороны, будучи Главенствующим Божеством проявленной системы, Он также связан с проявленным. Следует однако помнить, что хотя Он и пребывает в проявленном состоянии, Его Воля таинственным образом действует с высочайшего Божественного Плана, и Он не принимает активного участия в механизме действия проявленной системы. Эта роль принадлежит Вишну, который, таким образом, является фактически активным Управителем этой системы.
Этот аспект Правителя, который остаётся в непроявленном, есть Его Сварупа, и это его истинная природа, на что намекают три слова во второй строке. В работе "Человек, Бог и Вселенная" была сделана попытка дать представление о природе Космического сознания, являющегося истинной природой Шивы, и затрагивать здесь этот вопрос нет необходимости. Но ученик будет прав, если отметит, что только Его сознание, находящееся вне времени и пространства и поэтому превосходящее сферу проявленного, может действительно пронизывать все находящиеся в проявленном состоянии сущности.
И ещё, поскольку сознание Шивы целостно, оно не может быть частичным сознанием или действовать как часть. Это целостное сознание действует как единое целое. Именно это и означает akhanda или "целостное состояние", которое стремятся описать такими мистическими положениями, как: "Свет везде встречается со светом, поскольку всё содержит все вещи в себе, однако же видит все вещи в другом. Поэтому все вещи повсюду, и всё является всем". Именно так Божественная Воля Шивы направляет и заряжает энергией всё проявленное из внутреннего центра, ни в чём как будто не участвуя. Всё сотворенное движется и функционирует в соответствии с Его волей, управляющей из непроявленного, но Его невозможно увидеть нигде и ни в чём.
Ajam nirgunam nirvikalpam niriham. Затем мы подходим к следующей строке, которая пытается дать указание относительно атрибутов безатрибутности. Поскольку Шива представляет трансцендентальное состояние в проявленном, в отличие от Вишну, который выражает имманентное состояние, все Его атрибуты, естественно, употребляются в отрицательной форме.
Вы можете задать вопрос: какая же польза от такого определения Божественных атрибутов? Употребить положительную форму описания – это значит сообщить человеческому уму что-то, имеющее смысл. Сказать, что вещь есть А, имеет смысл. А что значит, если сказать, что вещь есть не-А? То, что она не является А. Тогда чем же она является? Было бы нелепо, если бы негативные определения ничего не значили, а мы бы просто продолжали употреблять все прилагательные и существительные с отрицательным префиксом не (ni).
Когда мы говорим в трансцендентальном контексте, что вещь есть не-А, это не просто означает, что она не есть А, но это также означает, что состояние позитивного (проявленного) существования А, став лаей, слилось со своим источником и теперь находится в форме существования в непроявленном состоянии. Непроявленное – это не только запредельное состояние, но и абсолютное хранилище в потенциальной форме всех состояний, принципов и признаков, которые могут возникнуть в ходе проявления при наличии необходимых условий. Абсолют – это не только Пустота в её негативном аспекте, но также и Пространство (вместилище). Непроявленная форма любой проявленной реальности потенциально содержит все составляющие или качества, которые могут появиться в дифференцированной форме при проявлении. В состоянии пралаи вселенная не исчезает в никуда, но становится лаей, то есть сливается с более высоким и тонким состоянием. Вот почему это называется пралая и вот почему новая вселенная может появиться из неё в определённое время. Действительное ничто или пустота как простое отсутствие чего бы то ни было не может ничего произвести в силу своей чисто негативной природы.
Следовательно, когда мы говорим, что вещь есть не-А, на самом деле мы имеем в виду, что она находится в потенциальном состоянии А, в котором А в его активном (проявленном) состоянии пребывать не может. Следовательно, существует огромная разница между не-А и простым отсутствием А, т.е. ничем. Эта подобна разнице между пустотой пространства и пустотой отсутствия.
Поэтому все слова, начинающиеся с отрицательного префикса ni или а, и употребляющиеся для того, чтобы указать на природу Божественного, не являются бессмысленными, напротив, они несут глубокий смысл и вносят определённый вклад в нашу концепцию Божественного состояния и Сознания. Ajam означает не просто "не рождённый", но потенциальное хранилище (āshraya) и производящий принцип всех вещей, которые рождаются, растут, приходят в упадок и умирают. Nirgunam означает не только "не имеющий гун или признаков", но и то, что может при проявлении принимать все гуны. Nirvikalpam означает не только "без викальпы или без чередования противоположных состояний", но и то, что при проявлении может выразить себя в состоянии викальпы. Niriham означает не только состояние, в котором нет и следа каких-либо желаний, но и потенциальное хранилище того принципа, который выражается в различного рода желаниях. Короче, все эти отрицания имеют до некоторой степени позитивное значение и обогащают нашу концепцию непроявленного пространства, которое потенциально содержит все и ничего актуально.
Chidākāramākāsha vāsam bhajeham. Эта строка тоже имеет огромное философское значение, поскольку содержит две концепции, касающиеся природы непроявленной Реальности и проявленных миров, появляющихся из этой Реальности в вечном чередовании шристи и пралаи. Мы легко сможем понять глубокое значение этой строки, если вспомним оккультное учение об отношениях Реальности, Сознания, Ума и Материи. В соответствии с этим учением вся проявленная вселенная в целом, со всеми её ступенями тонкости, происходит и является выражением Никогда-не-проявляющейся Реальности. Сознание, Ум и Материя возникают из неё в процессе последовательной дифференциации, и хотя, в сущности, они есть одно и то же, тем не менее играют различные роли в процессе проявления.
Пространство, или скорее Космический Принцип, именуемый Äkāsha на санскрите, играет основную и двойственную роль в проявлении. С одной стороны, оно представляется как посредник, в котором принцип ума в своем субъективном аспекте функционирует посредством формирования ментальных образов. Таким образом, это неистощимый источник и хранитель всех видов ментальных образов. С другой стороны, оно представляется как основной посредник или матрица для структурного механизма формирования объективных феноменов. Этот механизм функционирует в результате извлечения четырех других Космических Элементов, называемых bhuta (материальный элемент) из акаши и их сочетания разнообразными способами. В этом втором аспекте акаша становится бесконечным и неистощимым источником всех видов частиц материи и энергии. В силу своего двойного функционирования пространство также называется chidākāsha или Умственное Пространство. Оно связано с субъективным умом, с одной стороны, а также с объективными бхутами, с другой.
Эти два потока Ума и Материи, происходящие из чидакаши, в действительности являются инструментами в проявлении двух полярных противоположностей – Сознания и Силы, или Пуруши и Пракрити. Они повсюду перемешиваются друг с другом и образуют основу ментальной структуры, чем в действительности и является проявленная вселенная. Этот вопрос более детально рассматривался в других контекстах, и поэтому нет необходимости дальше развивать эту тему. Всё, что здесь необходимо понять, так это то, что чидакаша или Пространство Ума является посредником, из которого проявленная вселенная вырабатывается и в котором она функционирует. И за этим посредником, а также внутри него скрыта та двойственная Реальность, которую мы называем Shiva-Shakti-Tattva.
Nirākāramomkāra mūlam turiyam
Girājñānagotita misham girisham
Karālam mahākāla kālam
kripālam
Gunāgāra sansāra pāram natoham
nirākāram – бесформенный, omkāra-mūlam – Реальность, находящаяся в корне (сердце) священного слога Ом, turiyam – четвёртое и высочайшее состояние сознания, в котором обретается сознавание Реальности, girā – речь, jñāna – знание, go – орган чувства, atita – за пределами, isham – Господь (Владыка), Правитель, girisham – Владыка горы (Кайласы), karālam – ужасный, невыносимый для совершающих дурные поступки, mahākāla – абсолютный принцип времени, из которого происходят различные меры времени, kālam – время, Высший Дух как принцип разрушения, kripālam – милосердный, сочувствующий праведным и преданным, guna – принадлежность (свойство, качество), agāra – дом, sansāra – поток явлений, pāram – противоположный берег реки, укрытие (убежище), natoham – Я склоняюсь с почтением.
"Я склоняюсь с почтением перед Тем, кто является бесформенным, кто является Реальностью, сокрытой в сердце священного слога Ом, кто является высочайшим состоянием Сознания, кто является Господом за пределами сферы речи, ощущений и ума, кто является Владыкой священной горы, кто ужасен для совершающих дурные дела и сострадателен к праведным, кто является основой Времени, а также основой изменения и разрушения, кто является другим берегом или убежищем, и к которому мы приходим, когда пересекаем эту стремительную реку потока феноменов, низшие миры."
Nirākāram. Эта строка снова содержит указания, касающиеся нескольких высочайших истин оккультизма. Ниракарам означает "бесформенный", и хотя это – отрицательное определение, его следует истолковывать в более глубоком смысле, как и в случае с другими обсуждавшимися ранее негативными определениями. "Бесформенный" относится к запредельному аспекту Реальности и, хотя сам по себе этот аспект не содержит таких форм, с которыми мы знакомы и которые мы могли бы понять, это является потенциальным хранилищем всевозможных видов форм, появляющихся в ходе эволюции проявленной вселенной. Запредельное состояние Сознания нерасчлененно, подобно белому свету, как уже указывалось в других контекстах. Из него возникают не только различные цвета, но также и все формы, которые мы можем воспринимать с помощью этого сознания. Формы и цвета предметов, конечно, в самих объектах не существуют. Это просто ментальные образы, производимые в нашем сознании этими объектами, и по своей сущности они иллюзорны.
omkāra-mūlam turiyam. Для понимания смысла данной фразы нам придётся вспомнить две фундаментальные доктрины оккультизма. Первая гласит, что проявленная вселенная в своём структурном аспекте основана на вибрации. Самое тонкое и нерасчлененное состояние вибрации, из которого берут начало все виды вибраций, называется в санскрите nāda. Это утверждение может показаться слишком всеобъемлющим и слишком упрощённым, но следует помнить, что даже современная наука в самой неожиданной и недвусмысленной манере подтверждает это древнее оккультное учение. Так, согласно современной физике материальная вселенная по своей сути есть вибрация или излучение, которое проходит через пространство как свет, или ограниченное излучение, которое ведёт себя как материя, причём оба этих состояния являются взаимодополняющими.
Другая оккультная доктрина, которую следует вспомнить, утверждает, что сознание и вибрация взаимосвязаны, они взаимодействуют в проявлении через ряд промежуточных стадий. Это позволяет сознанию, с одной стороны, появляться в проявленном состоянии с помощью звука, хотя этот звук – не обязательно звук, который мы знаем, но гораздо более тонкий и сложный по своей природе, обозначающийся санскритским словом Shabda. С другой стороны, это позволяет индивиду, живущему на самых нижних уровнях проявленного, использовать "звук" или шабду для связи со все более и более глубокими состояниями сознания, вплоть до высочайшего состояния турьи (turiyā), которое является Сознанием Шивы.
Такое отношение "звука" и сознания используется не только в Мантра-йоге для раскрытия более глубоких уровней сознания, но также является основой для некоторых оккультных практик, в которых возможности, заложенные в звуке, используются для достижения определённых осязаемых результатов в сфере проявленного. Чтобы избежать неправильного использования таких сил, в соответствующей литературе есть лишь намёки на них, тогда как истинное знание передаётся подготовленным людям устно.
girājñānagotita-misham. Сознание Шивы, будучи трансцендентальным, находится за пределами речи, за пределами чувств и даже за пределами интеллекта. "За пределами речи" означает, что оно не может быть описано. "За пределами чувств" означает, что оно не может быть понято с помощью органов чувств. "За пределами интеллекта" означает, что его нельзя представить себе или понять с помощью интеллекта. Но, хотя Господь находится за пределами этих трёх способов познания в сфере проявленного, Он, тем не менее, управляет ими, а они могут действовать только в Его присутствии и благодаря стоящей за ними его силе.
girisham. "Владыка горы", очевидно, относится к местопребыванию Шивы и Шакти, которое называется Кайласа. Гора, вершина, как уже упоминалось – это очень удачный символ высот сознания, которые должны быть преодолены прежде, чем достичь запредельного состояния Силы Сознания, называемого Шива-Шакти-Таттва. Во-первых, горы, подобные Гималаям, предполагают огромную высоту, которая достигается постепенным освоением промежуточных вершин. Посредством самадхи нам приходится подниматься от одного состояния Сознания к другому, прежде чем мы сможем войти в мир Реальности, являющийся местопребыванием Шивы и Шакти. Далее, высокая гора предполагает чрезвычайно разряжённую атмосферу, в которой те, кто к ней не привык, вряд ли смогут дышать. Кроме того, внутренние духовные миры – это миры исключительной тонкости, о которых мы не только не можем иметь понятия на самых низших планах, но и в которых мы не можем жить сознательно до тех пор, пока в достаточной степени не развиты духовно. Также следует отметить, что такие покрытые снегом вершины, как Гималаи, предполагают исключительную чистоту. Те, кому удаётся подняться на достаточно большую высоту, ясно ощущают чистоту атмосферы и обнаруживают, что это немедленно возвышает ум, при условии, что он достаточно чувствителен. Таким образом, чем больше думаешь о символе покрытой снегом горы, тем больше понимаешь, насколько он соответствует представлению о жилище Божества.
karālam mahākāla kālam kripālam. Эта строка тоже имеет глубочайшее философское значение, хотя большинство людей, которые произносят этот гимн каждый день, не осознают этого. Давайте сначала возьмём два слова karālam и kripālam, которые обозначают два противоположных свойства Божественного. В некоторых местах уже указывалось, что Абсолютная Реальность – это гармоничный синтез всех противоположностей, встречающихся в проявлении. Фактически, нейтрализация противоположностей настолько совершенна, что она порождает пустоту (shūnya), но не пустоту, в которой ничего нет, а пустоту, в которой потенциально содержится всё и актуально – ничего.
Давайте рассмотрим значение двух уже упоминавшихся противоположных определений Божественного в свете той же оккультной доктрины. Karālam означает "благодетельный". Божество, которое управляет и руководит миром, является одновременно и ужасным и благотворным. Многие люди связывают Бога только с милосердием и благодатью, но это – неполное представление, основанное на эмоциях, а не на логике и эмпирических наблюдениях. Везде, в жизни и в природе, мы можем видеть ужасные проявления Божественной Воли. Закон кармы, который также является выражением Божественной Воли применительно к человеческой жизни, приносит не только удовольствие и счастье, как естественное следствие хороших поступков, но также боль и страдания из-за дурных действий. Мы должны смотреть правде в глаза и понимать вещи такими, какими они в действительности являются.
Давайте-ка рассмотрим вопрос об эволюции человека и попытаемся понять, почему приходится переживать эти две Божественные функции, одну – приятную и другую – неприятную, хотя Бог, по своей истинной природе, есть сама любовь. Чтобы понять эту проблему, нам придётся вспомнить оккультную доктрину о том, что проявленная вселенная существует, как мы могли заметить, для развития и развёртывания потенциала Монад. Этим Монадам, являющимся истинно Божественными, приходится развиваться как свободным индивидам по собственному внутреннему пути, а не как автоматам, двигающимся по принуждению извне. Им приходится учиться выбирать правильное и истинное с помощью свободного выбора и усваивать необходимые уроки, используя разнообразный опыт, доступный в нижних мирах (сансары). Другой важной оккультной доктриной, которую нам придётся вспомнить, является доктрина о том, что проявленная вселенная основана и происходит из Единой Абсолютной Реальности. Следовательно, есть только одна Жизнь и Одно Сознание за его разнообразными и бесчисленными проявлениями, которые связаны воедино невидимыми и духовными узами единства. Любовь, таким образом, – это самый значительный и естественный закон жизни, и любому, кто преступает этот закон, приходится страдать, чтобы восстановить внутреннюю гармонию и научиться не преступать этот закон в будущем. Этот урок усваивается автоматически, хотя и очень медленно, с помощью опыта. Когда мы выражаем себя в любви, блаженство наполняет наш ум изнутри либо как обычное счастье, либо как духовное блаженство (ānanda). Когда мы выражаем ненависть в любой её форме, мы всегда внутренне страдаем, и если наша ненависть сказывается на других внешне, то мы также страдаем внешне до тех пор, пока не усвоим крайне необходимый урок ненасилия (ahimsā).
Хотя ненависть играет опустошительную роль в личной жизни индивидов и является источником огромного количества боли и страданий, в своей самой ужасной и зловещей форме она проявляется в международных и расовых отношениях, когда национальная и расовая ненависть намеренно усиливается для достижения политических целей. Силы ненависти продолжают накапливаться в сознании и подсознании коллективных умов противостоящих наций до тех пор, пока давление не становится настолько сильным, что дамба прорывается и начинается война со всеми её ужасами и страданиями. Мы часто недоумеваем, почему мы воюем и кто несёт ответственность за начало войны. Но война – это просто выражение ужасного аспекта Божественной природы в большом масштабе, и она призвана научить нас тому, что закон единства всей жизни может быть нарушен только ценой страдания. Мы можем усваивать этот урок медленно, но природа – безжалостный учитель, и урок этот должен быть усвоен.
Фраза mahākāla-kālam указывает на динамический аспект Божественной природы в проявлении. Эта природа проявляется в постоянных и бесконечных изменениях, и в нашем сознании возникает ощущение времени. Санскритское слово mahākāla относится к принципу Времени или изменения, который существует потенциально и вечно в Божественной природе, в сфере непроявленного. Когда начинается цикл развёртки вселенной, Он проявляется в виде различных мер времени, действующих на разных планах вселенной. Время, как и пространство, – это ментальный феномен, и его измерения, как и размеры пространства, отличаются на разных планах существования. Все эти "времена" в сфере проявленного – это различные аспекты махакалы, вечного принципа Времени, существующего в непроявленном, и их нужно рассматривать в своей существенной форме как функции Божества или же как атрибуты Шивы.
Необходимо также отметить относительно kāla или времени, что поскольку оно существует в сфере проявленного, то его основополагающей природой является изменение. Kala на санскрите означает Высший Дух как принцип разрушения, а Божественная сила разрушения и смерти символически представлена хорошо известной ужасной формой Богини Кали. При тщательном рассмотрении легко увидеть, что разрушение, смерть и тому подобное – это всё различные аспекты закона неумолимого изменения, который управляет феноменальным миром. Когда изменение ведет к разъединению, мы называем это разрушением. Когда изменение ведёт к тому, что живой организм навсегда прекращает свою деятельность, мы называем это смертью.
gunāgāra sansara pāram natoham. Данная строка с помощью трёх слов раскрывает природу феноменального мира, в который мы вовлечены, а также указывает единственно возможный способ выхода из его иллюзий и ограничений. Хотя истина, которую пытаются передать этой строкой, довольно проста и её легко увидеть, мало кто может лицезреть её такой, какой она есть на самом деле.
Увидеть феноменальный мир таким, каков он есть, и не оказаться введённым в заблуждение его иллюзорными соблазнами, есть начало мудрости. Способность распознавания пленительных соблазнов мира и видения его истинной природы на санскрите называется viveka. В результате пробуждения такой различающей способности возникает отсутствие как влечений к мирским объектам, так и действий по их достижению, что называется vairāgya. Эти две способности составляют минимальное, но существенное условие, необходимое для вступления на путь йоги.
Gunāgāra и sansara дают очень эффективную и правильную идею о природе этого феноменального мира. В соответствии с философией Санкхья, на которой, в основном, базируется йога, этот постоянно меняющийся мир есть не что иное, как ментальные явления, возникающие в уме индивидуальных дживатм благодаря проявлению и комбинации разнообразных гун (свойств), изначально находящихся в природе или Пракрити в нерасчлененном (равновесном) состоянии. Эти гуны происходят из трёх основных гун (раджас, тамас и саттва) точно так же, как бесконечное количество цветов, имеющихся в природе, составлены из трёх главных цветов спектра. Феноменальный мир, следовательно, называется gunagara – океан вечно изменяющихся явлений, возникающих из гун.
По видимости реальным мир, на самом деле являющийся потоком постоянно меняющихся явлений, воздействующих на наши органы чувств и вызывающих ряд ментальных образов в нашем сознании, иллюзорен. Слово sansara – это сложное слово: san (с) + а (без) + sāra (реальность или субстанция), которое означает "не имеющее реальности, хотя и кажущееся реальным", и, следовательно, этот термин даёт правильное представление о природе феноменального мира.
Чтобы лучше понять тот смысл, который пытались выразить создатели гимна этими двумя вышеупомянутыми словами, приведём пример. Допустим, мы стоим на берегу быстрой реки и наблюдаем за течением потока воды. Большинство людей подумают, что они видят настоящую реку, но что происходит на самом деле? Немного поразмыслив, они поймут, что видят просто постоянно меняющийся ментальный образ, вызываемый в их уме потоком постоянно меняющейся воды. Представление о реальной воде перед ними, возникающее в их сознании, – это чистая иллюзия. Такова природа феноменального мира, в котором мы живём, и мы можем прожить всю свою жизнь, так и не осознав, что это просто поток постоянно меняющихся явлений.
Но в основе или, скорее, внутри этого вечно меняющегося нереального мира скрыта Реальность, которую называют состоянием Шивы. Познание этой Реальности есть единственный способ, позволяющий индивидуальным душам (jivātma), вовлечённым в сансару, подняться над иллюзиями и ограничениями, присущими этому миру. Именно поэтому данная Реальность называется pāram, "другой берег", которого мы достигаем, когда переправляемся через океан иллюзорного существования.