ОГЛАВЛЕHИЕ
>>>
В двух предыдущих главах мы в общих чертах обсудили природу "я" и пути его ослабления, а также показали, как отождествление Монады с объективным миром, в который она вовлекается, создаёт иллюзии и всевозможные трудности, приводящие к её закрепощению. Мы видели, как даже обычная различающая способность и очищение ума могут помочь освободиться от многих грубых иллюзий и извращений, а также позволяют вести жизнь сравнительно свободную от внутренних конфликтов и напряжений. Но это лишь подготовительная работа, и хотя она позволяет нам прийти к более умиротворённой жизни, фундаментальная проблема освобождения сознания от закрепощения, в котором оно пребывает, остаётся нетронутой. Для достижения этой цели требуется более жёсткая и систематическая дисциплина ума, и в этой главе мы будем заниматься практическим вопросом полного освобождения человеческого сознания с точки зрения йоги. Монада последовательно освобождается от ограничений и иллюзий, в которые она вовлечена, и постепенно приобретает более высокое состояние сознания и свободы. Предела этому расширению сознания нет. "Дух человека бессмертен, а его будущее – это будущее того, чей рост и великолепие не имеет предела", – гласит истина, высказанная в "Идиллии Белого Лотоса".
Такое последовательное расширение сознания предполагает постепенное ослабление "я", и каждому уровню сознания должна соответствовать определённая степень ослабления нашего эго. Эти две составляющие обратно пропорциональны, и если сознание стремится к бесконечности, то "я" стремится приблизиться к нулю. Можно предположить, что эти предельные ценности существуют в Космическом Логосе, являющемся основой проявленного космоса.
Хотя мы можем до какой-то степени понять принцип, стоящий за постепенным и безграничным ослаблением "я", мы не можем даже представить, что включает в себя такое ослабление на более высоких стадиях. Нам трудно даже вообразить себе, каким может быть сознание или Я освобождённого человеческого существа. Мы не только не способны понять более высокие ступени развития сознания, но в данный момент мы практически этим даже не озабочены. Именно по этой причине все системы Самопостижения стараются придерживаться последовательности ступеней, ведущих к достижению Дживанмукти или Кайвальи, и ничего не говорят о дальнейших этапах, которые находятся за пределами доступной нам данности.
Как уже указывалось, практические проблемы ослабления "я" различными школами йоги рассматриваются по-разному. Некоторые из них не ставят себе прямую задачу добиться такого результата, но путь, которым они следуют, на деле приводит именно к этому результату, что ведёт к достижению более высоких состояний сознания и к освобождению от иллюзий и ограничений низшей жизни. И только в системе, выработанной Патанджали, стремятся к систематическому и продуманному ослаблению "я" йогина; на это направлена целая система йогической практики. Он впервые подготовил философское обоснование, произвёл логический анализ этого процесса и, наконец, выработал методику, позволяющую в значительной степени ослабить "я", что позволяет индивиду осознать свою истинную вечную природу как Пурушу или Монаду. Такова конечная цель системы йоги. Так как дальнейшие стадии ослабления "я" и постижения, к которым они ведут, находятся далеко за пределами человеческого понимания, и на данной стадии развития с ними не имеется никакой связи, естественно, что Патанджали об этом даже не упоминает.
Систематическая и точная манера, в которой Патанджали занимается этой проблемой, стоит того, чтобы кратко изложить его теорию клеш, о которой идёт речь во второй главе "Йога-сутр". Для более детального изучения читатель может обратиться к " Науке йоги".
Теория клеш или человеческих беспокоящих эмоций (аффектов) начинается с непреложного факта страданий и несчастий человеческой жизни. Эти несчастья не случайны, и избавиться от них обычными паллиативными способами нельзя. Так можно достичь только поверхностных результатов, т.к. причина страдания заключается в инволюции реальной Монады в нереальной вселенной, где она теряет ощущение своей реальной, вечной и блаженной природы. Только с помощью постепенного процесса эволюции в сфере времени и пространства можно выйти из ограничений и иллюзий, и снова начать сознавать свою истинную природу. Патанджали не рассматривает причину вовлечения Монады в эволюционный процесс, т.к. эта философская загадка находится за пределами человеческого понимания и её решение не является существенным для освобождения Монады от ограничений низших планов. Нам достаточно понять, что мы вовлечены в несчастия, и что от несчастий можно полностью избавиться только путём поднятия над ограничениями и иллюзиям, вовлечёнными в которые мы оказались. Наука йоги способствует систематическому раскрытию нашего высшего сознания и является единственно доступным средством для того, чтобы подняться над этими иллюзиями и ограничениями.
Далее Патанджали приводит modus operandi этой вовлечённости в несчастье. Он отслеживает цепь инструментальных причин и результатов, которые приводят к вовлечению Монады в цикл рождения и смерти на более низких уровнях существования. Эта цепь начинается с утраты сознавания своей истинной природы в результате действия силы Неведения, и заканчивается развитием сильной привязанности к жизни на низших планах, которая как бы привязывает сознание к этим состояниям. Звенья этой цепи причин и результатов, в соответствии с йогической терминологией, называются Avidyā, Asmitā, Rāga-Dvesha и Abhinivesha, и могут быть представлены следующим образом:
Avidya
(неведение)
↓
Asmita
(сознание "я")
↓
Raga-Dvesha
(влечение-отвращение)
↓
Abhinivesha
(сильное желание жизни)
Давайте кратко рассмотрим значение этих терминов. Хотя Авидья означает простое отсутствие знания, в данном контексте это используется в более глубоком смысле. Неведение означает не отсутствие обычных знаний, но отсутствие знания Монадой своей вечной природы, что и является причиной её несчастий. Но даже это не полностью раскрывает смысл данного термина, так как Авидья – это не просто пассивное состояние невежества. Это активная сила, которая удерживает Монаду от сознавания своей истинной природы до тех пор, пока цель инволюции не будет достигнута и пока она не сможет проявить всю свою потенциальность, или же осуществить нечто иное, являющееся внутренней целью инволюции в проявлении. Когда Монада возникает из низших миров как освобождённое существо, она не только сохраняет сознавание своей Божественной и вечной природы, но и обладает всеми способностями и силами, относящимися к данной стадии развитого состояния.
Следовательно, становится ясным, что внутренний смысл Неведения практически тот же, что и у слова Майя. Это положительная, активная сила, которая не дает Монаде сознавать свою вечную природу и удерживает её в этом состоянии до тех пор, пока та не приобретёт необходимую для данного уровня духовную зрелость и совершенство. То, что это не произвольное предположение, видно из определения Авидьи данного Патанджали в строфе II-5. В соответствии с нею Авидья является состоянием сознания, в котором индивид не способен отличить Реальное от нереального. Это, в сущности, совпадает с тем, что Майя означает в индуистской философии. Сила иллюзии заставляет человека принимать вещь за то, чем она не является. В своем высочайшем аспекте это означает принимать Реальность, которая проявляется как эта вселенная, за обширную внешнюю, ужасающую, физическую вселенную, в которой мы, человеческие существа, являющиеся частью этой Реальности, видим себя как беспомощных тварей. Сутра представляет эту идею противоположным образом. Если мы не отличаем А от Б, то можно сказать, что мы принимаем А за Б, или же Б за А.
Каков же результат действия этой силы Неведения или Майи? Он развивает в Монаде сознание "я", соответствующее степени её вовлечения. Мы уже останавливались на природе этого сознания "я" и на том, как оно выражается в отождествлении чистого сознания с механизмом, через который оно проявляется. Как мы уже видели, в том случае, если мы имеем дело с личностью, такое отождествление может принимать разные формы. Оно может выражаться через отождествление с тем, чем мы владеем, с нашими способностями, с нашими оболочками и с их силой, с нашими функциями и со многими другими вещами.
В "Йога-сутрах" такое отождествление, являющееся причиной сознания "я", определяется как отождествление сознания со способностью восприятия, то есть Пуруши с Буддхи. Как будет видно, это является самым тонким видом отождествления, поскольку в постепенном его ослаблении – от грубого к тонкому, – отождествление со способностью восприятия оказывается последней стадией. Когда мы поглощены просмотром фильма, мы в разной степени отождествляем себя с событиями или героями, изображёнными на экране. Что же разрушает иллюзию, созданную таким образом? Осознание того факта, что мы просто смотрим фильм. "Просмотр" – это связующий элемент триады, включающей видящего, увиденное и видение, и если мы отделим "видящего" от "увиденного", то это повлечёт в дальнейшем его отделение от действия или процесса восприятия (то есть от видения). Таков смысл строфы II-6, в которой Патанджали дал краткие и чёткие определения Асмиты и Я. Но для того, чтобы полностью понять эту идею, мы должны проанализировать как её смысл, так и выражение.
Третье звено цепи клеш – это пара противоположностей, через которые находит свое выражение энергия желания. Это называется Рага-Двеша или влечение-отвращение. Мы чувствуем влечение к тому, что приносит удовольствие или счастье, и отвращение к тому, что причиняет боль и несчастье. Внешне противоположные, влечение и отвращение, – это два выражения одного и того же состояния влечения, в самом широком смысле этого слова, и оба они являются причиной скованности.
Необходимо отметить, что отвращение приводит к такой же зависимости от объекта, к которому оно испытывается, как и влечение к объекту, который доставляет удовольствие. Любой человек может проанализировать правильность этого утверждения, понаблюдав, как ненависть к какому-то человеку привязывает нас к нему в отрицательном смысле. Свобода от привязанностей означает свободу и от влечения, и от отвращения. Так как этот вопрос уже везде подробно обсуждался, нам нет необходимости углубляться в него снова. Нам нужно чётко уяснить, что влечение и отвращение являются движущей силой желания, и тот, кто хочет освободиться от желаний, должен рассечь путы между сознанием и механизмом, с помощью которого сознание проявляется. Другими словами, он не должен испытывать привязанностей. Степень, до которой он может устранить эти привязанности, определяет степень его свободы. Человек, который полностью освободился от привязанностей нижних миров, – это Освобождённый человек или Дживанмукта, и его сознание может двигаться вверх и вниз по мосту Сознания без препятствий и помех.
Последнее звено в цепи клеш – это Абхинивеша или желание жизни и воплощённого существования. Это непосредственный эффект Рага-Двеши, окончательный итог цепи причин и результатов, пришедших в движение вследствие вовлечения сознания Монады в проявление. Хотя с философской точки зрения это просто результат, в реальной жизни оно может рассматриваться как одновременно причина и результат, или как то, что обычно называют "порочным (замкнутым) кругом". Ибо желание жить приводит к возникновению влечения и отвращения, влечение и отвращение, в свою очередь, ведёт к укреплению сознания эго, а сознание эго – это причина грубейших иллюзий. Вот почему кажется, что мы вовлечены в порочный круг, из которого не знаем выхода. Но практикующий, который хочет подойти к проблеме честно, должен глубоко обдумать и полностью очистить свои идеи, а также осознать сковывающую его цепь клеш для того, чтобы суметь эффективно её ослабить, и, в конечном итоге, разорвать и освободиться.
Тут возникает последний вопрос, связанный с теорией клеш: как освободиться от этих цепей, которые прочно приковывают нас к низшему миру с его неизбежными иллюзиями и ограничениями? В некоторой степени вся практика йоги является ответом на этот вопрос, но давайте ещё раз внесём ясность в то, что касается фундаментальных принципов, дабы не запутаться в деталях приемов, которые придётся использовать для достижения нашей цели. Фундаментальные принципы этого процесса освобождения даны в самой теории клеш, и мы просто отметим наиболее яркие из этих принципов перед тем, как закрыть тему. Для более детального изучения читатель может обратиться к соответствующим строфам из "Йога-сутр".
Поскольку вовлечение Монады в эволюционный цикл зависит от силы, которую производят клеши, из этого следует, что мы должны постепенно избавляться от этой силы, чтобы выйти из данного цикла и осознать свою истинную природу. Как осуществить такую задачу? Патанджали решает данную проблему рациональным и практичным способом. Он принимает во внимание тот факт, что практикующий начинает с тех тенденций, которые возникают из клеш в их полностью развитом и активном состоянии. Поэтому он не может на начальном этапе разобраться с более тонкими формами тенденций. Практик должен сначала попытаться овладеть более грубыми формами и максимально смягчить эти тенденции. Для этой цели Патанджали рекомендует вначале подготовительную йогу или Крия-йогу, как она называется в "Йога-сутрах". Целью Крия-йоги является ослабление этих тенденций до минимума, с тем, чтобы они не выходили из-под контроля йогина и не смущали ум. Здесь практикующий в состоянии крепко их удерживать, хотя и не может ещё предотвратить их случайного и слабовыраженного проявления.
Когда достигнута некоторая степень чистоты и контроля, следующим шагом является медитация. С помощью медитации йогин может ещё в большей степени ослабить клеши. В конце концов он может довести их до чисто потенциального состояния, когда они остаются в зачаточном состоянии (состоянии семени) и находятся под достаточным контролем. Клеши в таком состоянии не могут хоть как-то пробиться или проявить себя при обычных стимулах извне и подобны семенам, посаженным в землю, но всё же ещё сохранившим способность к прорастанию; их следует отличать от прожаренных (прокалённых) семян, которые не смогут дать всходов ни при каких обстоятельствах.
Вот куда может привести нас медитация, если мы ослабим все аффективные тенденции до их потенциального, зародышевого состояния. Какой же следующий шаг? Как разрушить сами потенции клеш, ведь пока это не сделано, мы не можем быть свободными и находиться в безопасности? Любая сильная комбинация обстоятельств, благоприятных для роста тенденций, может сделать потенциальные клеши активными и привести к отступлению или даже серьёзному падению. Кроме того, не нужно воображать, что раз эти тенденции стали потенциальными, то они не смогут найти некое подходящее воплощение и останутся совершенно бесплодными. Это, конечно, более выгодное положение, но, что касается освобождения сознания, то сила этих семян затуманивать его, их способность замедлять этот процесс всё ещё значительны. Даже в форме потенциальных тенденций (sanskāra) клеши омрачают сознание и привязывает его к нижним уровням. Прежде чем сознание станет свободным, клеши должны быть уничтожены даже в их потенциальном состоянии. Как можно достичь этого?
Ответ на этот вопрос дан в довольно загадочной строфе II-10:
"Эти, тонкие, можно устранить посредством обращения (свёртывания) их назад, к своему истоку".
Это означает, что мы должны развернуть в обратную сторону тот процесс, который вызвал инволюцию сознания в Монаде. Процесс, с помощью которого Авидья приходит к своему окончательному воплощению, Абхинивеша, является причинно обусловленным, каждая стадия которого соотносится со следующей как причина и следствие. Следовательно, если мы хотим избавиться от конечного результата, мы должны повернуть процесс вспять так, чтобы каждый результат растворился в своей непосредственной причине, и тогда исчезнет вся эта цепочка. Это означает, что Абхинивеша должна вернуться к Рага-Двеше, Рага-Двеша – к Асмите, Асмита – к Авидье, и Авидья – к Просветлению или сознаванию Реальности. Такой возврат каждого результата к своей причине – это не просто интеллектуальное понимание, но осуществление такого сознавания, которое освобождает йогина от результата определённых клеш. Для более детального объяснения читатель может обратиться к комментарию на эту строфу в книге "Наука йоги".
Итак, окончательное или подлинное решение проблемы состоит в развитии сознавания нашей Реальной природы. Это происходит постепенно. Развитие начинается с появления Света на Пути (строфа II-28) и заканчивается обретением Кайвальи (строфа IV-34). Вся система йоги представляет собой не что иное, как методику постепенного и систематического развития сознавания нашей Реальной природы.
И последнее, что мы должны отметить в этой связи, так это то, что сознание "я" не может быть уничтожено каким-либо трюком или простым психологическим приёмом, как пытаются утверждать некоторые учителя, а многие их наивные последователи искренне этому верят. Весь процесс нашего вовлечения в проявление должен быть связан с ослаблением сознания "я", и до тех пор, пока эта проблема не будет решаться кардинально, систематически и с научной позиции, достигнутый результат окажется лишь частичным и временным. Только при регулярных занятиях йогой, продолжающихся до окончательного достижения цели, сознание "я" ослабляется до необходимой кондиции, а сознание освобождается от рабства низших миров.