ОГЛАВЛЕHИЕ
>>>
В процессе человеческой эволюции желание – это движущая сила ума в нижних мирах, в которых функционирует личность, тогда как духовная воля – это движущая сила в духовных мирах, где пребывает индивидуальность. Как уже упоминалось в других контекстах, желание является просто искажённым воплощением духовной воли. Когда воля приходит в действие посредством окружающих нас привлекательных или отталкивающих предметов, это – желание. Когда воля действует из внутреннего духовного центра ради осуществления цели, определяемой нашим Высшим Я, и это воление не связано с привязанностью к чему бы то ни было и свободно от влияния окружающих предметов, то в этом случае мы имеем духовную волю. То, что желание – это просто искажённое воплощение духовной воли, доказывается тем фактом, что когда благодаря практике вайрагьи устраняются низшие желания, на их месте автоматически появляется духовная воля.
Многие вступившие на путь йоги сомневаются, есть ли у них та огромная сила воли, которая необходима для продвижения по данному пути. Эта мысль гасит их энтузиазм, а иногда вызывает чувство отчаяния. Они начинают думать, что они слишком слабы и не готовы следовать йоге. В результате такие люди легко склоняются к тому, чтобы отложить попытку до какой-то будущей жизни, когда они станут сильнее духом.
Такое отношение в корне не верно, к тому же оно оказывает почти парализующий эффект на практикующего. Заблуждение заключается в ошибочной идее о том, что духовная воля – это нечто такое, что может быть развито или создано. Мы забываем, что она есть чистая потенциальная энергия Атмы, нашего Я. Она спрятана внутри наших желаний уже на ранних стадиях эволюции и является силой, стоящей за природой испытываемых нами страстей. Всё, что нам нужно сделать, так это освободить данную энергию от грубых элементов, низводящих её до низших желаний и не позволяющих действовать в её истинной духовной форме.
На самом деле, чем сильнее и разнообразней желания, тем больше энергия, которую они представляют в искажённой форме, и поэтому, чем в большей степени мы сможем освободиться или очиститься от своих низменных желаний, тем более значительная энергия в форме духовной воли окажется в нашем распоряжении. Этот факт проливает свет на хорошо известное странное высказывание: "Из великого грешника получается великий святой". Конечно, великий святой появляется только в том случае, если грешник перестаёт существовать, и это очень существенное "если". С духовной точки зрения так называемые сильные натуры, самозабвенно увлекающиеся всевозможными вещами в низших мирах, более надёжны, чем слабые и безразличные ученики, которые ничего не хотят, ничего не добиваются и иногда ошибочно принимают своё отсутствие жизненного интереса и динамической целеустремлённости за вайрагью.
Ученик должен постараться правильно понять смысл приведённого выше положения. Не следует думать, что для развития и усиления желаний необходимо погрузиться в мирскую жизнь и предаться удовлетворению своих низменных страстей. Такой выбор крайне опасен и может привести к полной потере пути. Духовную волю можно эффективно и уверенно развить посредством прямого метода, т.е. упорно и настойчиво двигаясь к духовному идеалу. Поэтому нет никакой необходимости в её косвенном развитии через удовлетворение низменных желаний. Обычно мы обнаруживаем, что если серьёзно взяться за проблему, то всевозможные желания, которые прежде дремали в нашем подсознании, начинают всплывать на поверхность, и приходится упорно работать, чтобы покончить с ними. Именно это развивает духовную волю.
Из вышеизложенного становится ясно, почему необходимо контролировать и сублимировать низшие желания, и почему вайрагья играет такую важную роль для достижения самопостижения через самодисциплину. Фактически вайрагья считается такой же важной, как все позитивные приемы уничтожения модификаций ума вместе взятые. Это становится ясным из афоризмов I-2 и I-12, приведённых в начале "Йога-сутр". Два этих афоризма представляют два общих метода, с помощью которых можно освободить ум от любых модификаций в целях освобождения скрытой в них Реальности. Этими методами, как известно, являются Abhyāsa и Vairāgya.
Абхьяса означает непрерывную и интенсивную практику ряда приемов, описанных в "Йога-сутрах" Патанджали. Вайрагья означает отсутствие раги или привязанности, двумя аспектами которой являются влечение и отвращение. Многие люди считают, что привязанность основывается только на влечении к объектам. Но отвращение вызывает такую же сильную привязанность, являясь просто её негативным аспектом. Мы одинаково привязаны к людям, которых любим или ненавидим, и поэтому, если мы хотим быть свободными, необходимо избавляться как от позитивной, так и негативной форм привязанности.
Читатель заметит, что фраза "отсутствие желаний" не употреблялась применительно к необходимости их устранения. Она часто используется в литературе, описывающей необходимые для продвижения по этому пути качества, и послужила причиной серьёзного непонимания и путаницы в головах практикующих, которые хотели бы их приобрести. И хотя, прежде чем будет достигнуто постижение Себя, на последней стадии развития все желания должны быть полностью искоренены, это совсем не то, чем нужно заниматься на ранних стадиях. Данный момент совершенно ясно следует из афоризма, приведённого в книге "Свет на Пути". Изучавший эту книгу должен помнить, что шесть афоризмов, приведённых в самом начале, учат, как "убивать" определённые желания. Но за этими афоризмами сразу же следуют шесть других, рекомендующих развивать шесть благих желаний, которые не только сделают практикующего подготовленным к вступлению на путь внутреннего развития, но и раскроют его духовную волю. Поэтому становится ясным, что на ранних стадиях духовного развития желания не нужно полностью искоренять; устранять нужно только некоторые из них, остальные же необходимо питать и поддерживать. Другими словами, проблема не в том, чтобы полностью ликвидировать желания, на что указывает термин "отсутствие желаний", но в замещении низменных желаний, увлекающих вниз и привязывающих к нижним планам, где эти желания могут быть удовлетворены, высшими, теми, которые возвышают нас, направляя к достижению нашей цели.
Неспособность привлечь внимание практикующих к этой фразе и сделать на ней акцент приводит к разрушительному воздействию на их духовную мораль, если так можно выразиться. Обычным практикующим, чья жизнь на ранних стадиях в значительной степени мотивирована обычными желаниями и различного рода привязанностями, говорят, что они должны перестать испытывать желания, не объяснив, что означает отсутствие желаний на этой стадии. Естественным результатом такого неквалифицированного объяснения является испуг и возникновение ощущения, что духовная практика сделает их жизнь пустой, когда не останется никаких желаний и исчезнет стремление работать и жить. Такая перспектива не вдохновляет и не сулит ничего приятного, она на корню подрубает всякий энтузиазм и глубокий интерес, которые так необходимы на ранних стадиях. Обычному практикующему требуется какое-то время, чтобы стать подкованным в вопросах духовной жизни и рассматривать их в правильном ключе, а также приобрести вкус к внутреннему умиротворению и силе, достигаемых в результате духовного развития.
Все смутные страхи относительно блёклой и неинтересной жизни практикующего лишены всякого основания и являются результатом неправильного понимания работы, которая должна быть проделана на ранних стадиях. Неправильное понимание, как мы видели, заключается в утверждении, что все желания должны уничтожаться. На самом же деле работа практикующего на ранней стадии состоит в том, чтобы заменить низменные желания, приводящие к внутренним конфликтам, беспокойству и всевозможным страхам, более высокими желаниями, которые приносят умиротворение, силу и бесстрашие. Если мы внимательно разберём шесть афоризмов, представленных в книге "Свет на Пути", применительно к развитию определённых желаний, то увидим, что, в сущности, они указывают на то, что практикующий должен до предела развить своё желание найти Истину, или Реальность, спрятанную в сердце каждого человека и являющуюся единственным источником истинного знания, власти, силы, любви и счастья. Он должен развивать не только сильное стремление к этой Реальности, но и желание получить те возможности и силы, которые позволят ему найти эту Реальность. Такое желание обычно называют "желанием освобождения" (Mumukshuttva), и оно необходимо для тех, кто хочет идти по пути Самопостижения. В афоризме I-21 "Йога-сутр" говорится, что это не только необходимо, но и что его интенсивность показывает, насколько близко адепт приблизился к своей цели.
Итак, в жизни появляется позитивный идеал и жизненная перспектива, которая не только не разочаровывает ищущего, но, напротив, вызывает громадный энтузиазм и вдохновение, при условии, что он действительно искренен. Ничто так эффективно не задевает самые сокровенные струны нашего существа и не вызывает сочувствующего и трепетного отклика, как перспектива возвращения в свой истинный Дом. Вся наша внутренняя природа отвечает и отзывается самым очевидным образом, когда что-то способно задеть эту таинственную струну внутри нас и заставить нас услышать этот зов Беспредельного, даже если он длится всего лишь мгновение. И, следовательно, замена перспективы удовлетворения низших желаний на возможность развития своих устремлений, или преданности Богу внутри себя, не допускает возникновения вакуума и не заставляет ощущать пустоту и бессмысленность нашей жизни. Любой человек, чей ум не затуманен материалистической философией, и тот, кто ещё не полностью поглощён погоней за материальными ценностями, может видеть и интуитивно чувствовать, что развитие устремлённости и любви к Богу гораздо ценнее того, что мы теряем, отказываясь от низменных желаний. Мы можем оказаться не в состоянии произвести эту замену, но также мы можем, хотя бы теоретически, видеть необходимость сделать это.
Эту точку зрения будет понять легче, если привести характерный пример. Возьмём любовь к тем, кто рядом с нами, кто нам дорог и к кому мы, несомненно, привязаны. Если сказать человеку, что он должен убить в себе эту любовь, потому что она личностная, основана на привязанности и ведёт к порабощению, он придёт в замешательство и даже может впасть в отчаяние, поскольку перспектива жизни без любви, даже если эта любовь личностная, слишком ужасна, об этом даже страшно подумать. Поэтому он либо с пренебрежением отнесётся к вашему совету, либо действия, предпринятые им в этом направлении, будут нерешительными. Почему бы не поставить перед ним позитивную цель, или не попросить его направить все свои усилия на решение необходимой и воодушевляющей задачи, а именно, на развитие преданности Богу. Когда он преуспеет в развитии этой более великой любви, маленькая любовь естественно сольётся с ней и займёт место, которое принадлежит ей по праву.
Это перспектива, которая не только не приведёт в уныние и не лишит мужества любого истинного практикующего, но даже наоборот, сможет вызвать величайший прилив сил из глубины его натуры. Этот метод решения проблемы личной любви не предполагает никакого её разрушения, он просто предлагает растворение её в более сильной любви. Когда солнце божественной любви освещает сердце преданного, более мелкие источники света автоматически и естественно поглощаются светом этого солнца. С другой стороны, если мы погасим эти источники света до того, как появится солнце, нам не остаётся ничего другого, как влачить жалкое существование во мраке бесплодной жизни. На самом деле, когда в наших сердцах появляется божественная любовь, мы начинаем любить всех гораздо искреннее и сильнее, чем если бы это были просто личные отношения. Это настоящее братство, а не обет, или практика интеллектуально-идеалистических отношений.
Возвращаясь к проблеме желания, мы должны отметить, что искоренение низменных желаний не означает, что наша работа в отношении природы желания завершена. Желание сосуществует с умом, и там, где есть ум, может возникнуть желание, соответствующее уровню этого ума. Так как ум постепенно становится более тонким, проникая во всё более глубокие слои сознания, желания, с которыми мы сталкиваемся, также становятся более утончёнными. Даже экзальтированное состояние сознания на атмическом плане не свободно от влияния желаний, хотя нам трудно понять их природу. Когда йогин достигает всемогущества и всеведения на высочайшем плане индивидуальности, влияние этих тонких желаний становится источником опасности и причиной порабощения. Оно мешает ему полностью освободить своё сознание от тончайших уровней ума и навсегда утвердиться в сфере Реальности, что и является настоящим Освобождением. На это ясно указывается в афоризмах III-50 и III-51 "Йога-сутр".
Устранение тончайших желаний не только необходимо для того, чтобы преодолеть последний барьер ума, но и для того, чтобы приобрести то запредельное состояние сознания, из которого человек не может снова выпасть в низшие миры иллюзий. Из всех расширений сознания, которые шаг за шагом происходят при просветлении йогина, только Освобождение является необратимым процессом. На уровнях, которые расположены ниже этой важной и решающей ступени в эволюционном развитии, нет никакой уверенности в том, что йогин не упадёт с той головокружительной высоты, на которую поднялся. Его постоянно испытывают и искушают даже в немыслимых сферах знания и силы, чтобы убедиться в отсутствии у него слабых мест, которые могут не выдержать, когда в его сознании происходят значительные изменения, связанные с постижением Себя. Рассказы о великих Учителях, которые подвергались многим суровым испытаниям, в аллегорической форме описывают этот трудный период проверки, через который проходит каждый кандидат на Самопостижение, стоящий на пороге Нирваны. Искушения здесь – это не те обычные искушения, которые описываются, чтобы обычный человек мог до некоторой степени понять их природу, поскольку обычные слабости уже давно были оставлены на более ранних стадиях пути йогина. Они соответствуют чрезвычайно тонким желаниям, существующим на высших уровнях, которые нам даже трудно себе представить. Но если испытания, какими бы они ни были, успешно пройдены, перед йогином широко раскрываются двери Нирваны, ведущие в мир Реальности, из которого он уже не сможет выпасть в низшие сферы иллюзий и ограничений.
Обсуждая проблему искоренения желаний на разных стадиях развития йогина, мы также должны коснуться того, какую роль в этом процессе играет различение или вивека. Получая знания, необходимые для того, чтобы продвигаться по пути йоги, практикующий должен понять, что вивека и вайрагья, или анализ и отсутствие привязанности, всегда сопутствуют друг другу. И этому есть определённая причина, хотя многие и не знают, какая. А причина заключается в том, что вивека и вайрагья находятся в очень тесных отношениях, они фактически являются двумя аспектами одного и того же процесса ментальной трансформации. Следовательно, практика одного приводит к развитию другого. Чем яснее мы способны увидеть иллюзии и соблазны обычных желаний, тем больше мы отстраняемся от тех предметов, которые вызывают эти желания, и чем больше мы отстраняемся от предметов и жизненных ситуаций, тем более глубокой и эффективной становится наша способность анализировать. Нет необходимости заниматься этим интересным вопросом здесь, но некоторые наблюдения за своей собственной жизнью и за собственными ментальными процессами, а также за жизнью других людей, покажут нам, каким образом вивека и вайрагья взаимодействуют друг с другом и как они образуют эффективный замкнутый круг, избавляющий нас от власти и порабощающей силы низменных желаний.
Активное использование как анализа, так и культивирования отсутствия привязанности, не ограничивается только ранними стадиями духовного развития, но продолжает оставаться необходимым до самой последней стадии, пока мы не перейдём в сферу Реальности или Кайвалья. Мы не только вступаем на путь йоги с помощью вивеки и вайрагьи, но также нуждаемся в этих двух незаменимых доспехах йогина, когда его покидаем. Несмотря на то, что вивека и вайрагья на последних стадиях пути очень отличаются от того, чем они были на ранних стадиях, важно помнить, что их способность усиливать друг друга не прекращается; оба этих элемента необходимы вплоть до самой последней стадии. Этот факт ясно выражен в афоризмах 25, 26 и 29 последней главы "Йога-сутр". Даже после приобретения всеведения и всемогущества йогину нужно осознать с помощью вивеки, что привязанность к возвышенному состоянию сознания на атмическом плане – это источник порабощения, и от него нужно отказаться до того, как он полностью и навсегда утвердится в мире Реальности. И когда это постигнуто, стараются преодолеть последний барьер ума с помощью вивеки и вайрагьи. И только в том случае, когда они развиты до предела и становятся полностью независимыми от самых тонких иллюзий и привязанностей атмического плана, – достигается Dharma-megha-samādhi, высочайшее из состояний самадхи. Йогин переступает порог Нирваны, и он никогда больше не будет захвачен иллюзиями и привязанностью проявленных миров. Окончательная победа достигнута, – он добился своей цели. Он стал Pūrnakāma, тем, чьи желания полностью и постоянно удовлетворяются. Его сознание содержит в себе все возможности проявлений. Поэтому, когда возникает какое-то желание, оно сразу же становится бессмысленным.