ОГЛАВЛЕHИЕ
>>>
Исследуя природу желания, мы видели, что искоренение ментальных модификаций для достижения цели йоги осуществляется при помощи абхьясы и вайрагьи, то есть благодаря постоянной практике и отсутствию привязанности. Мы уже рассмотрели природу и важность отсутствия привязанности, когда изучали проблему желания; теперь же обсудим абхьясу. В отличие от вайрагьи, которая достаточно проста и означает состояние непривязанности к объектам, существующим на разных уровнях ума, абхьяса – это сложная дисциплина, состоящая из большого количества методик и приемов, используемых на разных стадиях в практике йоги.
Значение слова "abhyāsa" происходит из сочетания abhi+ās. Суффикс abhi означает "двигающийся с упорством". Глагол ās помимо прочего означает "делать непрерывно". А слово "абхьяса", таким образом, означает делать что-то упорно, старательно и не прерываясь. Следующие два афоризма "Йога-сутр" проливают больше света на природу абхьясы:
Tatra sthitau yatno'bhyāsah (I-13)
"Абхьяса – это стремление прочно утвердиться в этом состоянии (chitta-vritti-nirodha)".
Sa tu dirgha-kāla-nairantarya satkārāsevito dridha-bhumih (I-14)
"Она прочно укореняется, когда её поддерживают в течение Длительного времени, без перерыва и с необходимым вниманием".
Слово абхьяса не обязательно означает практику йоги. Оно применяется для обозначения любой непрерывной практики, которая необходима для обретения навыка делать что-то легко и эффективно. В йогической самодисциплине существует много приемов, как физических, так и ментальных, которыми следует овладеть, а постоянная практика, направленная на овладение каким-то приемом, – это и есть абхьяса. Кульминацией всех этих приемов в их совокупности является читта-врити-ниродха, так что абхьясой в широком смысле слова является практика удерживания ума в немодифицированном состоянии, или в самадхи.
Афоризм I-14 определяет три условия успешной абхьясы для достижения любой цели в области йоги. Это упорство, непрерывность и правильное отношение. Первые два условия совершенно очевидны, тогда как необходимость принятия правильного отношения требует некоторых пояснений. В практике йоги мы все как бы совершаем паломничество. Обычный пилигрим посещает святое место на физическом плане. Но йогин отправляется в Святая Святых, в место, из которого получают свою святость все места паломничества. На высших стадиях практики йоги он ступает на священную землю, когда приближается к Храму, в котором пребывает его Божество. Но даже на ранних стадиях йоги, в ходе освоения предварительных приемов, когда его путешествие еще только началось, работу йогина должно характеризовать правильное отношение необходимой внимательности, если он на самом деле понимает, что делает и куда идёт.
Рассматривая самадхи, мы должны помнить, что оно есть не только последняя и самая высокая техника йоги, но и сама её суть. Фактически, йога и самадхи считаются синонимами, а Вьяса так и говорит: Yogah samādhi, "Йога – это самадхи".
Таким образом, можно видеть, как сильно мы вульгаризируем йогу, когда отождествляем её с физическими практиками типа асана и пранаяма. На Западе весьма широко распространена неправильная концепция, касающаяся природы и цели йоги. Человек, практикующий асану или пранаяму, чтобы улучшить своё здоровье или вылечиться от определённых болезней, говорит: "я занимаюсь йогой".
Асана и пранаяма действительно являются частями йогической дисциплины, необходимыми для того, чтобы привести тело в нужное состояние для настоящих занятий йогой, но сами эти практики не являются йогой и даже не имеют с ней ничего общего. То есть, человек может заниматься йогой, не практикуя при этом асаны и пранаяму, и он может быть экспертом в асанах и пранаяме, не зная ничего о настоящей йоге и не задумываясь о ней.
Нам нужна чистая или саттвическая пища, чтобы привести тело в надлежащее состояние чистоты и гармонии для занятий йогой. Поэтому человек, пища которого состоит из риса, молока, овощей и фруктов, – а многие люди в Индии придерживаются именно такой диеты, – может с таким же успехом сказать: "Я занимаюсь йогой." Тот, кто серьёзно изучает йогу, ясно видит нелепость этих широко распространённых неправильных концепций, а также понимает необходимость объяснить другим, что на самом деле является настоящей целью и сущностной практикой йоги.
Хотя самадхи является основополагающей техникой йоги, ею нельзя пользоваться без правильной подготовки, а также длительной, систематической и постепенной тренировки. Данная тренировка состоит в применении ряда правильно разработанных научных приемов, которые входят в систематический, но гибкий курс дисциплины. Этим следует заниматься тем, кто прочно встал на путь йоги с намерением достичь конечной цели, сколько бы времени, или жизней не потребовалось на это. Только так йогой можно заниматься успешно, а не просто усвоив лёгкие и упрощённые методы, или быстрые пути, предлагаемые многими популярными учителя йоги в целях привлечения учеников, особенно западных, к которым они относятся как к перьям в своём головном уборе.
Здесь необходимо отметить один из факторов, который сильно усложнил проблему понимания йоги, а также видения её приемов, методов и целей в правильной перспективе. Таким усложняющим фактором является смешение настоящего самадхи с "трансом", т.е. состоянием ума, при котором сознание отключено и которое вызывается совсем другими причинами и другими методами. Это непонимание настолько распространено, что слово "самадхи" часто переводиться словом "транс", тем более что затруднительно было бы перевести его как-то иначе, так как в английском языке нет другого слова, способного даже приблизительно передать смысл самадхи.
Йога никогда не была частью западной культуры, и интерес к ней на Западе возник только в последние годы. Поэтому, естественно, когда возникла необходимость передать идею слова самадхи на Западе, в английском языке невозможно было найти слово, хотя бы приблизительно соответствующее подлинному состоянию самадхи. Даже те, кто понял, что это значит, при обсуждении предмета йоги употребляют слово "транс", потому что оно обозначает состояние, внешнее физическое выражение которого в какой-то степени напоминает самадхи. И в том, и в другом случае физическое тело не ощущается, а органы чувств не работают. В наш материалистический век мы судим обо всём по внешнему проявлению.
Но хотя слово "транс" зачастую употребляется для обозначения состояния самадхи, и многие люди с поверхностными знаниями подобных вещей принимают обычный транс за это состояние, между ними нет ничего общего, за исключением отсутствия чувствительности физического тела и приостановки функций органов чувств. Но такое состояние может быть легко вызвано и другими способами: гипнозом, анестезией, болезнью, наркотиками, эмоциональным экстазом или медиумическим состоянием. В любом из этих случаев находящееся в теле существо может легко и естественно выходить из физического тела в другие, более тонкие оболочки сознания.
Мы можем видеть, насколько легко и естественно можно принимать обычный транс за состояние самадхи, и как легко обманывать этим невежественных людей. Мы можем обманывать не только других, но и себя, думая, что мы – великие йогины, в то время как всё, что у нас есть, – это своеобразная психическая конституция, которая на самом деле мало что значит. Вот почему Патанджали постарался провести различие между псевдо-йогами и настоящими йогинами в двух афоризмах I-19 и I-20 "Йога-сутр". Но обычный критерий, который позволяет нам делать правильные выводы касательно таких вещей, основан на результатах, появляющихся от обычного транса и от состояния самадхи у одного и того же человека. Когда человек выходит из состояния самадхи, он становится мудрее, потому что он прикоснулся к духовным сферам внутри себя и установил контакт с Высшим Собой, тогда как человек, который выходит из обычного транса, достигаемого любым другим способом, остаётся таким же, каким был и раньше. Даже если он экстрасенс и смог установить контакт с астральным или низшим ментальным планом, это не делает его мудрее. Мы все на какое-то время погружаемся в это состояние после смерти, или даже во сне.
Как уже указывалось, практике самадхи предшествует овладение рядом приемов, являющихся частью отдельных систем йоги и называющихся анги (т.е. "ветви") соответствующей системы. Одна система отличается от другой лишь некоторыми второстепенными и незначительными приемами. Но поскольку самадхи является сущностной техникой йоги, оно входит в состав всех признанных систем.
Система Патанджали, изложенная в "Йога-сутрах", обычно называется Раджа-йогой или Царственной Йогой, потому что она очень эффективно синтезировала все существенные йогические приемы в виде классической системы. Он видел все эти приемы в верном свете и придавал им то значение, которого они заслуживали с точки зрения конечной цели и наиболее эффективного способа её достижения. Многие второстепенные системы йоги основаны на определённом приеме, который они ставят во главу угла и придают ему слишком большое значение. Некоторые из этих второстепенных приемов также включены в систему Патанджали, однако упоминаются только в одном или двух афоризмах. Они несущественны, хотя и могут быть использованы в качестве дополнительной практики, чтобы помочь некоторым садхакам на определённой фазе их развития. Многие из этих приемов доводят ученика до определённой точки, но не далее. Он или должен вернуться к системе Патанджали, чтобы развиваться дальше, или успокоится на достигнутом.
Это одна из причин, по которой серьёзный практикующий сначала должен приобрести прочные и глубокие знания философии и практики йоги, прежде чем бросаться в один из этих тупиков и раньше или позже обнаружить, что дорога заблокирована.
В системе йоги, описанной в "Йога-сутрах", существуют восемь анг или приемов, и поэтому она называется Ashtānga-Yoga или "система йоги, состоящая из восьми ветвей". Эти приемы называются Яма, Нияма, Асана, Пранаяма, Пратьяхара, Дхарана, Дхьяна и Самадхи. И хотя на ранних стадиях, когда практикующий готовится к интенсивной практике высшей йоги, он может экспериментировать с этими приемами в любом порядке и так, как ему заблагорассудится, необходимо помнить, что при интенсивной практике йоги на высших стадиях этими приемами можно пользоваться и овладевать ими только в представленном выше порядке, поскольку успешное использование любого из них требует достаточного совершенства в овладении предшествующими.
Вышеупомянутый факт не должен охладить учеников, считающих себя неспособными осуществить в этой жизни столь трудную работу. Они должны знать, что вселенная управляется Законом, и, несмотря на кажущееся отсутствие порядка и справедливости в природе, находящийся в основе всего Промысел "мягко, но уверенно управляет всеми вещами", доводя до каждого индивида его обязанности и создавая оптимальные условия для духовного развития. Если практикующий серьёзно и искренне пытается решить проблему своего внутреннего развития, необходимые условия для достижения успеха в этом его предприятии должны появиться, как только он будет готов ими воспользоваться. Большинство из нас ещё не готовы воспользоваться исключительно благоприятными обстоятельствами для быстрого прогресса, хотя мы и желали бы их получить. Если практикующий приобрёл все знания, необходимые для практики высшей йоги, он рождается в семье высоко духовных людей, в теле, которое подходит для интенсивной практики йоги, и у него имеется огромное желание достичь своей цели. Он встречает достойного учителя, а его внешние условия организовываются таким образом, чтобы дать ему возможность усиленно практиковать йогу. При таких благоприятных обстоятельствах и в силу энергии, накопленной усилиями многих жизней, он способен быстро встать на путь и достичь цели за одну или более жизней. Но он заслуживает эти условия своими настойчивыми попытками приобрести необходимые знания для быстрого прогресса. Если он просто будет ждать благоприятных обстоятельств и возможностей, ничего при этом не делая, они никогда не появятся.
Достигает всего тот, кто прилагает все возможные усилия при имеющихся обстоятельствах, а потом терпеливо и почтительно ждет, когда Великий и Справедливый Закон предоставит ему более благоприятные возможности и подготовит наилучшие обстоятельства для осуществления его конечной цели. А если возникнет задержка в создании подходящих условий, мы должен знать, что она произошла из-за нас самих, в основном, из-за того, что мы не обладаем необходимыми знаниями, которые для этого требуются. Именно такое отношение безграничного терпения и полного подчинения Божественной Воле ведёт к достижению успеха в высшей йоге.
Первые пять приемов: Яма, Нияма, Асана, Пранаяма и Пратьяхара, вместе взятые, называются Бахиранга или "внешняя йога". Их функция – просто подготовка почвы для практики Антаранги или "внутренней йоги", которая имеет дело только с умом и включает в себя три приема: Дхарана, Дхьяна и Самадхи.
Яма и Нияма имеют дело с низменными желаниями и эмоциями, и их задача – полное устранение беспокойств, доставляемых уму этими источниками. Нияма, кроме того, предполагает тренировку в подготовительной йоге через практику Тапаса, Свадхьяи и Ишвара-пранидханы, и, таким образом, вырабатывает характер, необходимый для последующей практики. Асана устраняет беспокойства, доставляемые уму физическим телом. Пранаяма устраняет беспокойства, причиняемые недостатками пранического тела (оболочки) (Prānāmaya-kosha), осуществляет полный контроль над потоками Праны и подготавливает почву для практики Пратьяхары и Дхараны. Назначение Пратьяхары – эффективное устранение беспокойств, появляющихся через органы чувств.
Итак, после того, как при помощи постоянной практики была завершена предварительная работа на уровне "внешней йоги" и все источники беспокойств, находящиеся снаружи, были эффективно устранены, мы переходим к работе с умом, систематически и эффективно занимаемся практикой "внутренней йоги" посредством Дхараны, Дхьяны и Самадхи. Здесь можно увидеть, насколько технологично и последовательно мы занимаемся самодисциплиной в йоге, а также насколько тщательной является подготовка к практике "высшей йоги" на последних стадиях. Вот почему серьёзный практикующий, который духовно созрел и намеревается достичь своей цели, в конечном итоге не может ошибиться, несмотря на то, что на этом пути могут быть и отступления, и препятствия.
Давайте теперь рассмотрим три последние приема йоги: Дхарана, Дхьяна и Самадхи. Естественно, это предмет, который трудно понять, поскольку он находится за пределами обычного опыта. Но он представляет необычайный интерес, при условии, что мы поняли иллюзорную природу нашей повседневной жизни и намерены найти мир Реальности, спрятанный внутри нас. Если не слишком вдаваться в подробности, то можно усвоить общие принципы и получить некоторое представление о самой высокой технике йоги, с помощью которой человек способен разгадать все тайны вселенной и, после обретения исчерпывающих знаний в сфере ума, он может полностью выйти за его пределы и приобрести те высшие знания о своей Божественной природе, которые делают его свободным. Именно тогда его путешествие по пути йоги подходит к концу. Пилигрим достигает Святая Святых, предстаёт перед лицом Божества, и благодаря этому опыту сознаёт, что Оно есть не что иное, как Он Сам.
Прежде всего, нужно помнить, что дхарана, дхьяна и самадхи – это три последовательные стадии одного и того же непрерывного ментального процесса. Эти три стадии имеют совершенно определённые особенности, и всё же это единый и непрерывный процесс. Этот составной процесс начинается с дхараны или концентрации. Когда дхарана доведена до совершенства, она сменяется дхьяной или созерцанием. После того, как дхьяна благодаря практике доводится до совершенства, она сменяется самадхи. Эти изменения похожи на процессы, имеющие место при превращении льда в воду, а воды в пар при нагревании. В обоих случаях трансформация происходит через переходные фазы, обладающие характеристиками двух смежных состояний.
Все вместе эти три процесса называются саньямой. Когда йогин в совершенстве овладевает техникой саньямы, он может взять любой проявленный "объект" и, сконцентрировавшись на нём, последовательно пройти три стадии дхараны, дхьяны и самадхи, пока перед его взором не раскроется реальность, скрытая внутри этого предмета. Именно подобные манипуляции с каким бы то ни было "объектом" называются саньямой. "Объект" не обязательно должен быть осязаемым. Это может быть что угодно: принцип, процесс, состояние ума, или же природное явление, внутренняя сущность которого должна быть постигнута.
При рассмотрении этого трехэтапного процесса, который является развивающимся по своей природе, может показаться, что наиболее умным было бы осваивать эти три стадии в соответствии с их последовательностью, т.е. начиная с первой и кончая последней. Но хотя такой подход может показаться наиболее естественным и умным, это не всегда наилучший способ работы с предметом, если мы хотим понять его как можно быстрее и глубже, затрачивая на это минимум усилий. Причина этого заключается в том, что нам будет намного легче разобраться со сложными вещами, или, по крайней мере, понять некоторые глубинные аспекты, если сначала мы узнаем, какова природа проблемы, которую мы пытаемся разрешить, или какова природа конечной цели, которую мы хотим достичь при помощи множества всё более сложных и утончённых манипуляций. Иллюстрацией подобной проблемы может быть ситуация, когда ученика заставляют доказывать геометрический постулат до того, как была представлена теорема; в такой ситуации он оказывается сбитым с толку, не понимая, что от него хочет учитель.
То есть, может показаться, что занимаясь изучением дхараны, дхьяны и самадхи, мы должны начать с рассмотрения дхараны, а затем перейти к дхьяне и самадхи. Но на самом деле это не самый лучший способ разобраться с данным предметом. Дело в том, что если мы не поймём, какова природа самадхи, или каково состояние ума в самадхи, мы не сможем оценить природу предварительных процессов, которые необходимы для того, чтобы прийти к этому состоянию при помощи последовательных изменений. Вот почему нам необходимо вначале понять природу самадхи, и только после того, как обретём её чёткое видение, мы сможем вернуться к двум предыдущим стадиям дхараны и дхьяны и увидеть, насколько они необходимы и каким образом приводят к стадии самадхи.
То, что это правильный и подходящий способ решения данной проблемы, показано на примере того, как этот предмет изучается в "Йога-сутрах". Для многих читателей способ, которым изучается самадхи, покажется странным. Первая глава в основном посвящена предмету самадхи и поэтому называется Самадхи-пада, хотя самадхи – это кульминация практики Йоги, самое тонкое ментальное состояние, которое труднее всего понять. Два других ментальных процесса или приема, которые предшествуют и дополняют самадхи, т.е. дхарана и дхьяна, в первый раз упоминаются в третьей главе. Всё ранее сказанное объясняет, почему в данном случае используется такой необычный метод.
Поскольку мы всё ещё являемся новичками на пути понимания этих глубоких предметов, нам следует воздержаться от высказывания собственного мнения, понимая, что мы имеем дело с работой выдающихся умов, сумевших достичь абсолютных пределов знаний и попытавшихся передать эти знания наилучшим способом. Даже когда мы находим эти методы странными и трудными для понимания, и нам сложно оценить их, существуют веские причины для того, чтобы не взирая на все трудности и сомнения их всё равно принять.
Есть ещё один важный процесс трансформации, который присутствует в практике самадхи, но этот процесс, в отличие от предыдущих – дхараны, дхьяны и самадхи, – полностью вступает в действие только после того, как достигнуто состояние самадхи. Это последнее осуществляется, когда достигается первая стадия самадхи, тогда как предыдущие начинаются на этой стадии и заканчиваются, когда достигается кайвалья.
Этот процесс состоит из трёх видов трансформации, которые значительно отличаются один от другого и обладают совершенно определёнными характеристиками. Эти три вида трансформации в "Йога-сутрах" называются: "трансформация прекращения" (Nirodha-parināma), "трансформация однонаправленности" (Ekāgratā-parināma) и "трансформация сосредоточения" (Samādhi-parināma), и определение им даётся в афоризмах III-9, III-11 и III-12. Для более детального объяснения этих афоризмов ученику следует обратиться к соответствующим комментариям в "Науке йоги", тогда как общая идея природы и функции этих трансформаций, которые на санскрите называются паринама, будет вкратце изложена здесь.
И снова предварительное знание конечной цели этих трансформаций поможет нам оценить и понять их сущностную природу и функцию, поэтому давайте кратко рассмотрим, какова та конечная цель, к которой они приводят.
Изучивший первую главу "Йога-сутр" знает, что целью шабда-самадхи является получение прямого знания реальности "объекта", который для обычного человека является просто идеей. Это знание достигается с помощью практики сампраджнята-самадхи. Начиная с самадхи на самом низком уровне, т. е. со стадии рассуждения (vitarka) (I-17), медитации на "объект", затем последовательно проходят через дхарану и дхьяну к стадии самадхи, сопровождающимся рассуждениями (Savitarka-samādhi) и заканчивают самадхи, не сопровождающимся рассуждениями (Nirvitarka-samādhi) (I-41,1-42 и 1-43). Вплоть до стадии савитарка-самадхи мы имеем дело с динамическим состоянием, предполагающим постоянные и последовательные изменения. Но когда савитарка-самадхи уступает место нирвитарка-самадхи, мы достигаем ограничивающего состояния, являющегося статичным по природе. Постоянные изменения, которыми характеризовалось предыдущее состояние, подходят к концу, потому что мы достигаем предела, за которым не можем подняться на определённый уровень ума с соответствующим ему определённым "объектом". Только реальность, лежащая в основе "объекта", "сияет" сквозь ум, или обнаруживается в поле сознания, и ничего больше нельзя узнать до тех пор, пока сознание приковано к этому определённому уровню. Для того, чтобы появился дальнейший прогресс в знании этого "объекта", нам придётся глубже погрузиться в сознание, дабы мы смогли вступить в контакт с более глубокими аспектами познаваемого "объекта". Функция сампраджнята-самадхи по отношению к этому "объекту" и на этом уровне ума выполнена, и теперь необходимо практиковать асампраджнята-самадхи на более глубоком уровне сознания.
Статическое состояние нирвитарка-самадхи, приобретённое на ограничивающей стадии савитарка-самадхи, очень своеобразно. Оно является статическим и остаётся неизменным только внешне. На самом деле это динамический процесс, состоящий из прерывистых состояний, совершенно одинаковых и следующих друг за другом с большой скоростью. При таких условиях серии прерывистых состояний выглядят как единое непрерывное состояние, что объяснялось в комментарии к афоризму III-12. На самом деле в сфере проявленного ничто не может оставаться статичным, потому что проявление – это динамическое явление, основанное исключительно на движении. В таком явлении абсолютно любое состояние должно постоянно изменяться, как это объяснялось в комментарии к афоризму IV-33.
Как упоминалось ранее, в нирвитарка-самадхи при помощи непосредственного восприятия йогин узнаёт реальность "объекта", на который он медитирует. На этом уровне ума он не может двигаться дальше. Перед ним открыты только два пути. Он может либо прервать состояние самадхи и выбрать другой "объект" для совершения саньямы, или же он может попытаться проникнуть на более глубокий уровень сознания, что позволит ему вступить в контакт с более глубокими аспектами того же самого объекта. Если он избирает второй путь, ему приходится оставить идеи (мысли) (pratyaya), находящиеся в поле сознания, и заняться практикой асампраджнята-самадхи, как уже объяснялось при обсуждении афоризмов I-17 и I-18 в "Науке йоги" Отбрасывание пратьяи в асампраджнята-самадхи, если оно проведено успешно, очищает поле сознания и является совершенно новым видом переживания для йогина, ум которого в прежних состояниях самадхи никогда не был свободен от пратьяи. Природа этого переживания и сознания, на котором оно основано, обсуждалась в других контекстах. Здесь же давайте рассмотрим его в отношении с третьим видом трансформации, который называется ниродха-паринама, и определение которому даётся в афоризме III-9. В связи с нирвитарка-самадхи уже упоминалось, что это прерывистое состояние ума, в котором совершенно одинаковые пратьяя очень быстро перемежаются с их отсутствием (промежутками), что производит впечатление неизменной пратьяи. Точно также при проецировании киноплёнки на экран промежутки между кадрами неразличимы, поскольку они перекрываются позитивными впечатлениями пратьяи. Промежутки пратьяи в асампраджнята-самадхи удаляют саму пратьяю из области сознания и, таким образом, замещают позитивное впечатление, производимое пратьяей, прерывающими её промежутками. Так мы получаем непрерывное состояние, состоящее исключительно из промежутков, как показано ниже:
В приведённой выше диаграмме буквы П и M представляют чередующиеся впечатления от соответственно промежутков и ментальных образов в нирвитарка-самадхи, которое является ограничивающим состоянием сампраджнята-самадхи на самом низком уровне. Когда отбрасывается пратьяя и начинают практиковать асампраджнята-самадхи, у нас имеется лишь непрерывное впечатление промежутка, как показано в нижней части диаграммы.
Какова же природа впечатлений, вызываемых промежутками между мыслями и показанных на приведённой выше диаграмме? Мы назвали их пробелами в сравнении с впечатлениями пратьяи, которые наполняют ум в сампраджнята-самадхи и покидают его в асампраджнята-самадхи. Очевидно, что это "пустое" состояние ума, которое присутствует в состоянии ниродха, или при подавлении ментальных образов, на самом деле не является бессознательным состоянием. Это – состояние нерасчлененного сознания, которое служит основой для ментальных явлений именно на этом уровне и освещает пратьяю до тех пор, пока она не отбрасывается в практике асампраджнята-самадхи. Такое сознание всегда находится в основе ментальных явлений и, фактически, является светом, озаряющим эти явления. Оно на мгновение показывается через разрывы между последовательными моментами мышления в нирвитарка-самадхи, но не воспринимается из-за большой скорости сменяющих друг друга впечатлений, производимых прерывистой пратьяей в сампраджнята-самадхи. И только когда в практике асампраджнята-самадхи эти впечатления устраняются, а промежуток становится продолжительным, сознание, лежащее в основе, раскрывается. Как уже объяснялось в комментарии к афоризму I-17, если практика асампраджнята-самадхи практикуется успешно, сознание рано или поздно уходит через свой центр и возникает на следующем, более высоком плане, и весь этот цикл повторяется до тех пор, пока не достигают атмического уровня.
Поскольку атмический уровень находится на границе, отделяющей сферу ума и Пракрити от целокупного и Реального сознания Пуруши, дальнейшее проникновение в сознание может привести только к сфере самой Реальности. Процесс проникновения сквозь этот последний покров ума осуществляется в рамках нирбиджа-самадхи, о чём говорится в нескольких последних афоризмах четвёртой главы.
Изложенное в предыдущих абзацах поможет немного понять природу и функции трёх ментальных трансформаций. Функция самадхи-паринама заключается в том, чтобы полностью изолировать "объект" медитации от всех остальных объектов и удерживать ум в состоянии созерцания "объекта", непрерывно и без отвлечения. Функция экаграта-паринама заключается в том, чтобы свести "объект" к самой его сущности. Этот предельный минимум, который по своей природе неизменен, является реальностью этого "объекта" и объектом сампраджнята-самадхи. Функция ниродха-паринамы состоит в том, чтобы достичь сознавания относительно нерасчлененного сознания на определённом уровне, а также позволить центру сознания проникнуть на следующий более высокий план. Это достигается благодаря практике асампраджнята-самадхи.
Для того, чтобы получить более ясное представление о каждой из этих функций в практике самадхи, давайте вспомним различные стадии полного цикла трёх трансформаций на низшем уровне. Ментальный процесс, начинающийся с дхараны и заканчивающийся нирвитарка-самадхи – это действие с целью достижения состояния самадхи, и поэтому он называется самадхи-паринама. Кажущееся неизменным и ограниченным состояние, достигаемое в конце этого процесса и раскрывающее реальность предмета во всей его чистоте, – это нирвитарка-самадхи, тогда как повторяющаяся и неощутимая трансформация, которая имеет место в этом особом состоянии, – это экаграта-паринама. Следует заметить, что если самадхи-паринама – это серия изменяющихся ментальных состояний, то экаграта-паринама – это одно неизменяемое состояние ума, хотя и являющееся прерываемым. Экаграта-паринама заканчивается, когда пратьяя, присутствующая в уме в ограниченном и неизменном состоянии, отбрасывается и образуется "промежуточное" состояние без ментальных образов. Это состояние называется асампраджнята-самадхи, а состояние ума, имеющее место в этом состоянии, называется ниродха-паринама. Это называется паринамой, или трансформацией потому, что хотя оно и возникает как единообразное состояние, это, на самом деле, прерывистое состояние, состоящее из серий промежутков, лишённых пратьяи. Следует также особо отметить, что как и экаграта-паринама, ниродха-паринама – это тоже неизменное состояние, которое заканчивается только тогда, когда сознание растворяется при вхождении в свой центр, чтобы затем возникнуть на следующем, более высоком плане.
Приведённый выше абзац рассматривает серии трансформаций в пределах лишь одного цикла, в связи со стадией витарки, которая является самой низкой, как это видно из перечисления четырёх стадий сампраджнята-самадхи в афоризме I-17. Весь цикл повторяется снова и снова на более тонких планах ума, на более высоких стадиях самадхи, до тех пор, пока не достигается атмический план. Трудно понять природу состояний ума или сознания на более высоких стадиях сабиджа-самадхи, но ряд происходящих там трансформаций аналогичны тем, что были на низших стадиях, описанных ранее. Об этом упоминается в афоризме I-44.
Последняя и высочайшая стадия самадхи называется нирбиджа-самадхи. Её целью является проникновение на самый глубокий уровень ума на атмическом плане и получение прямого доступа в мир Реальности, в котором Пуруша живёт вечно. Нирбиджа-самадхи отличается от сабиджа-самадхи не только своим объектом, но и степенью тонкости и, очевидно, неопределённостью техники, применяемой для достижения своей цели – Самопостижения. Намёк на эту технику содержится в афоризмах последней части четвёртой главы, начинающейся афоризмом IV-25. Длительная и постоянная практика нирбиджа-самадхи достигает своей кульминации в дхарма-мегха-самадхи, упоминаемой в афоризме IV-29. Когда йогин успешно преодолевает эту стадию, он переступает порог нирваны и становится постоянно пребывающим в мире Реальности, свободном от иллюзий и ограничений проявленных миров. Тем не менее, он способен жить и работать в этих мирах как свободный и сознательный посланник Божественной Жизни.
Из всего ранее сказанного видно, насколько важно для изучающего йогу иметь ясное представление о природе и функциях этих трёх видов ментальных трансформаций, если он хочет правильно понять природу, функцию и технику самадхи на её различных стадиях.