<<< ОГЛАВЛЕHИЕ >>>

ШВЕТАШВАТАРА УПАНИШАДА

ПЕРВАЯ ЧАСТЬ

1. Рассуждающие о Брахмане рассуждают:
   В чем причина? В Брахмане? Откуда мы родились? Чем живем? И где основаны?
   Знающие Брахмана, [поведайте] – кем ведомые существуем мы в смене счастья и иных [обстоятельств]?

   Время, собственная природа, необходимость, случайность [первичные] элементы, пуруша – считать ли их источником?

   Но сочетание их не [является этим источником] из-за природы Атмана ведь и Атман бессилен перед причиной счастья и несчастья.

   Следовавшие размышлению и йоге видели силу божественной сущности, скрытую [ее] собственными свойствами,

   Что одна правит всеми этими причинами, связанными с временем и Атманом.

   Ее [мы почитаем как колесо] с одним ободом из трех частей, шестнадцатью концами, пятьюдесятью спицами, двадцатью противоположными спицами.

   С шестью восьмерками, с одними многообразными узами, делящуюся на три пути, с одним заблуждением от двух причин.

   Мы почитаем ее как реку с пятью рукавами, пятью истоками, могучую, извилистую, чьи волны – пять дыханий, чье начало – пять чувств.

   С пятью водоворотами. с пятью стремительными потоками несчастья, разделенным на пятьдесят [видов] и пять частей.

   В этом великом колесе Брахмана, всеоживляющем, всеохватывающем, блуждает "гусь".

   Мысля Атмана и Движущего различными; возлюбленный [же] им, он идет к бессмертию.

   Это воспето как высший Брахман, в нем – триада, [он] твердо основанный и нетленный.

   Знающие Брахмана, узнав, что [содержится] в нем, погружаются в Брахмана; преданные ему, [они] освобождаются от рождения.

   Владыка поддерживает все это сочетание тленного и нетленного, проявленного и непроявленного.

   Не будучи владыкой, [индивидуальный] Атман связан, ибо по природе [он] – воспринимающий. Познав божество, он освобождается от всех уз.

   [Существуют] двое нерожденных – знающих и незнающих, владыка и не владыка, ибо один, нерожденный, связан с воспринимающим и воспринимаемым предметом.

   И [еще есть] бесконечный Атман, принимающий все образы, недеятельный. Когда [человек] находит триаду, это Брахман.

   Тленное – прадхана, бессмертное и нетленное – Хара. Тленным и Атманом правит один бог.

   Размышлением о нем, соединением [с ним], пребыванием в [его] сущности постепенно [прекращается] и в конце исчезает всякое заблуждение.

   Когда познан бог, спадают все узы, с уничтожением страданий исчезают рождение и смерть.

   Размышлением о нем [достигается] третье [состояние], с распадом плоти – господство над всем, одинокий достигает [исполнения] желаний.

   Следует узнать это вечное, пребывающее в Атмане; ничего не следует знать, кроме него.

   В помышлении о воспринимающем, воспринимаемом в Движущем высказано все. Это тройной Брахман.

   Как не виден облик огня, скрытого [в своем] источнике, [но] основа [его] не гибнет

   И он снова добывается в [своем] источнике [с помощью] дерева, – так, поистине, в обоих случаях [постигается Атман] в теле с помощью пранавы.

   Сделав свое тело [верхним] арани и пранаву – нижним арани,

   Усердным трением размышления [человек] увидит бога, подобного скрытому [огню].

   Как сезамовое масло в зернах сезама, масло – в сливках, вода – в русле реки и огонь – в кусках дерева,

   Так постигает в самом себе Атмана тот, кто взирает на него в правде и подвижничестве.

   [Он постигает] Атмана, проникающего во все, словно масло, находящееся в сливках,

   Корень самопознания и подвижничества. Это высшая упанишада Брахмана! Это высшая упанишада Брахмана!

ВТОРАЯ ЧАСТЬ

1. Савитар, обуздавший вначале разум и мысль ради сущности,
   Постигнув свет огня, нес его над землей.

   С обузданным разумом мы – во власти Савитара,

   Ради силы для достижения неба.

   Обуздав разум, [достигнув] богов, идущих к небу, мыслью [достигнув] небес,

   Савитар побуждает [богов], творящих великий свет..

   Обуздывают разум и обуздывают мысль жрецы великого мудрого жреца.

   Сведущий в установлениях предписал жертвенные церемонии. Истинно велика хвала богу Савитару.

   С восхвалениями я присоединяюсь к вашей древней молитве. Пусть движется стих, подобно солнцу, по [своему] пути.

   Пусть внимают [ему] все сыновья бессмертного – что достигли божественных обитателей.

   Где трением добывается огонь, где поднимается ветер,

   Где переливается сома, там рождается разум.

   Побуждаемый Савитаром, пусть радуется [человек] древней молитве.

   Сделай там [свой] источник, и прежние дела не поразят тебя.

   Подняв три части, держа ровно тело, заключив в сердце чувства и разум,

   Пусть переправится мудрый на ладье Брахмана через все потоки, несущие страх.

   Сдерживая здесь дыхание, пусть владеющий [своими] движениями дышит слабым дыханием через ноздри.

   Пусть мудрый, не отвлекаясь, правит разумом, словно повозкой, запряженной дурными конями.

   На ровном, чистом [месте], свободном от камешков, огня, песка; своими звуками, водой и прочим

   Благоприятствующим размышлению, не оскорбляющим взора; в скрытом, защищенном от ветра убежище пусть он предается упражнениям.

   Туман, дым, солнце, ветер, огонь, светлячки, молния, кристалл, луна

   Эти предварительные образы суть проявления в Брахмане при [упражнениях] йоги.

   Когда с появлением земли, воды, огня, ветра, пространства развивается пятеричное свойство йоги,

   То нет ни болезни, ни старости, ни смерти для того, кто обрел тело из пламени йоги.

   Легкость, здоровье, невозмутимость, чистый цвет лица, благозвучный голос,

   Приятный запах, незначительное количество мочи и кала вот, говорят, первые проявления йоги.

   Подобно тому как загрязненное пылью зеркало [снова] ярко блестит, когда оно очищено,

   Так же, поистине, и наделенный телом, узрев сущность Атмана, становится единым, достигшим цели, свободным от страданий.

   Когда сущностью [своего] Атмана он, словно наделенный светильником, видит сущность Брахмана,

   То, познав нерожденного, постоянного, свободного от всех сущностей бога, он избавляется от всех уз.

   Поистине, это бог, [пребывающий во всех странах света, он рожден вначале и он – внутри лона.

   Он рожден, он и будет рожден, он стоит перед людьми, обращенный во все стороны.

   Богу, который в огне, который в воде, который проник в весь мир,

   Который в растениях, который в деревьях, – тому богу – поклонение, поклонение!

ТРЕТЬЯ ЧАСТЬ

1. Кто познает того, который един, простирает сеть, владеет с помощью сил владычества, владеет всеми мирами с помощью сил владычества,
   Который един в возникновении и пребывании [мира], – те становятся бессмертными.

   Ибо Рудра, который владеет этими мирами с помощью сил владычества, един – [мудрецы] не держатся второго.

   Он стоит перед людьми; сотворив все миры, он, пастырь, свертывает [их] в конце времени.

   [Имеющий] повсюду глаз и повсюду лицо, повсюду руку и повсюду ногу,

   Сотворив небо и землю, единый бог выковывает [их] руками и крыльями.

   [Тот], кто повелитель и творец богов, всеобщий владыка, Рудра, великий мудрец,

   Породивший вначале золотой зародыш, – да наделит он нас [способностью] ясного постижения!

   Твой благодетельный образ, Рудра, не ужасен, не являет зла,

   Воззри на нас этим несущим покой образом, обитатель гор!

   Стрелу, которую [ты], обитатель гор, держишь в руке, чтобы метнуть [ее],

   Сделай ее благодетельной, хранитель гор, не причиняй вреда человеку и животному!

   Выше этого – Брахман, высший, великий, скрытый во всех существах, в теле каждого,

   Единый, объемлющий вселенную, – познав этого владыку, становятся бессмертными.

   Я знаю этого пурушу, великого, цвета солнца, [находящегося] по ту сторону мрака,

   Лишь познав его, идет [человек] за пределы смерти; нет иного пути, [которым можно было бы] следовать.

   Выше которого ничего нет, меньше или больше которого ничего нет,

   Единый, он стоит словно древо, утвержденное в небе; этим пурушей наполнен весь этот [мир].

   Лишено образа, свободно от страдания то, что выше этого [мира];

   Те, кто знает это, становятся бессмертными, прочие достигают лишь несчастья.

   Пребывающий во всех лицах, головах, шеях, в тайнике [сердца] всех существ,

   Он – всепроникающий, владыка и потому – вездесущий Шива.

   Поистине, этот пуруша – великий властитель, движущая сила существующего;

   Незапятнано это достижение [его, он] – владыка, непреходящий свет.

   Пуруша, величиной с большой палец, постоянно пребывающий внутри тела, в сердце людей,

   Постигнут сердцем, мыслью, разумом. Те, кто знает его, становятся бессмертными.

   Тысячеголовый пуруша, тысячеглазый, тысяченогий –

   Окружив всю землю, он простирается на десять пальцев над ней.

   Этот пуруша – все, что было и что будет,

   А также владыка бессмертия и того, что возрастает благодаря пище.

   Со всех сторон у него руки и ноги, со всех сторон – глаза, головы, рты,

   Со всех сторон – уши; он стоит, охватывая все в мире.

   Отражающий свойства всех чувств, лишенный всех чувств,

   [Он –] повелитель, владыка всего, великое убежище всего.

   В граде с девятью вратами наделенный телом "гусь" устремляется наружу

   Властитель всего мира, неподвижного и движущегося.

   Без ног и рук, он быстрый и хватающий: он видит без глаз, слышит без ушей;

   Он знает то, что следует знать; его же никто не знает. Его зовут первым великим пурушей.

   Меньше малого, больше большого скрыт Атман в сердце этого существа.

   Его, лишенного стремлений, великого владыку, видит [человек], свободный от печали, благодаря умиротворению чувств.

   Я знаю этого нестарящегося, изначального, всеобщего Атмана, вошедшего во все благодаря [своей] вездесущности,

   [Которого] называют прекращением рождений, к которому рассуждающие о Брахмане обращаются как к вечному.

ЧЕТВЕРТАЯ ЧАСТЬ

1. [Тот], который един, лишен цвета, посредством многообразной силы творит, [согласно своей] скрытой цели, различные цвета,
   И [в котором] в конце и в начале сосредоточена вселенная, он – бог; да наделит он нас [способностью] ясного постижения!

   Это, поистине, огонь, это солнце, это ветер, это и луна;

   Это, поистине, чистое, это Брахман, это вода, это Праджапати.

   Ты – женщина, ты – мужчина, ты – юноша и, поистине, – девушка.

   Ты – старик, ковыляющий с палкой, ты – [ново]рожденный, поворачивающийся во в е стороны.

   [Ты] – синяя птица, зеленая [птица] с красными глазами, [облако] с молнией в [своем] лоне, времена года, моря.

   Ты – безначальный, благодаря вездесущности; от [тебя] рождены все миры.

   [Существуют] нерожденная, единая, красная, белая и черная, производящая многочисленное потомство, подобное [ей];

   И один нерожденный, любящий, лежит рядом; другой нерожденный покидает ее, вкусив наслаждение.

   Две птицы, соединенные вместе друзья, льнут к одному и тому же дереву

   Одна из них поедает сладкую ягоду; другая смотрит [на это], не поедая.

   На том же дереве – человек, погруженный [в горести мира], ослепленный, скорбит о [своем] бессилии,

   Когда же он зрит другого – возлюбленного владыку и его величие, то освобождается от скорби.

   Непреходящий рич – высшее небо, в котором пребывают все боги,

   Что принесет этот рич тому, кто не знает его? Те же, поистине, кто знает его, сидят здесь вместе.

   Священные стихи, жертвоприношения, обряды, обеты, бывшее, будущее и то, что говорят веды,

   Все это творец заблуждения создал из него, в кем и другой связан заблуждением.

   Знай, же что пракрити – заблуждение и великий владыка – творец заблуждения,

   Весь этот мир пронизан существами – его членами.

   Постигнув того, кто единый властвует над каждым лоном, в котором все это соединяется и разъединяется,

   Этого владыку, подателя благ, досточтимого бога, [человек] приходит к бесконечному покою.

   [Тот], кто повелитель и творец богов, всеобщий владыка, Рудра, великий мудрец,

   Увидевший возникающий золотой зародыш, – да наделит он нас [способностью] ясного постижения.

   Кто властитель богов, в ком пребывают миры,

   Кто правит этими двуногими и четвероногими – какому богу совершаем мы жертвенное подношение?

   Познав [того, кто] тоньше тонкого, [пребывающего] в средоточии беспорядка, всеобщего творца, многообразного,

   Единого, объемлющего вселенную, приносящего счастье, [человек] идет к вечному покою.

   Поистине, он хранитель мира во времени, всеобщий властитель, скрытый во всех существах,

   В котором соединены мудрецы-брахманы и божества. Познав его так, [человек] рассекает узы смерти.

   Познав тончайшего, подобного пленке на краю очищенного масла, приносящего счастье, скрытого во всех существах;

   Познав единого бога, объемлющего вселенную, [человек] освобождается от всех уз.

   Этот бог, созидатель всего, великий Атман, постоянно пребывающий в сердце людей,

   Постигнут сердцем, мыслью, разумом. Те, кто знает его, становятся бессмертными.

   Когда нет тьмы, то нет ни дня, ни ночи, ни сущего, ни несущего [есть] лишь один, приносящий счастье.

   Это – непреходящее, это – желанное [сияние] Савитара, и от него простираются древние наставления.

   Ни сверху, ни поперек, ни в середине [никто] не охватил его;

   Нет подобного ему, чье имя – "великая слава".

   Образ его незрим, никто не видит его глазом;

   Те, кто сердцем и разумом знает его, пребывающего в сердце, становятся бессмертными.

   "Нерожденный!" – с такой [мыслью] человек прибегает [к тебе].

   О Рудра, пусть твой лик, что благосклонен, всегда охраняет меня.

   Не вреди нам ни в детях и потомстве, ни в нашей жизни, ни в наших коровах, ни в наших конях,

   Не губи в гневе наших мужей – ведь непрестанно мы взываем к тебе, совершая подношения.

ПЯТАЯ ЧАСТЬ

1. В непреходящем, высшем, бесконечном Брахмане, где скрыты двое знание и незнание,
   Незнание – непрочно, знание же – бессмертно. Кто властвует над знанием и незнанием, тот – другой.

   [Он – тот] кто единый властвует над каждым лоном – над всеми образами и всеми лонами;

   Который носит в мыслях возникшего вначале красного риши и глядит на него, рожденного.

   Этот бог, простирающий одну за другой многочисленные сети, стягивает их в этом поле.

   Так владыка, вновь сотворив господ, осуществляет господство над всеми – великий Атман.

   Как сияет солнце, освещая все страны света – сверху, снизу и поперек,

   Так и этот бог, желанный, чтимый, единый, властвует над [всеми] существами, рожденными из [материнского] лона.

   [Он] – всеобщее лоно – [тот], который дает созреть собственной природе и который растит все, что способно созревать,

   Властвует над всем этим миром – единый, что распределяет все качества.

   Это скрытое в ведах, скрытое в упанишадах; Брахман знает это лоно Брахмана.

   Те боги и риши, которые вначале знали это, поистине, обрели это и стали бессмертными.

   [Но] тот, кто наделен свойствами, совершает действия, [несущие] плоды, и, поистине, вкушает содеянное им.

   Он, наделенный всеми образами, тремя свойствами, тремя путями, повелитель жизненных сил, блуждает, согласно своим действиям.

   [Он – тот,] что величиной с большой палец, видом подобен солнцу, наделен волей и самосознанием,

   [Но], благодаря свойствам [способности] постижения и свойствам тела, кажется размером меньше даже, чем острие шила.

   Как часть сотой части кончика волоса, разделенной на сто,

   Следует распознавать это существо, – и оно способно быть бесконечным.

   Он не женщина и не мужчина, он и не бесполый.

   Какую телесную [оболочку] он принимает, тою и охраняется.

   Благодаря воле, осязанию, зрению, заблуждениям, изобилию еды и питья рождается и растет тело.

   Соответственно [своим] действиям, наделенный плотью принимает постепенно [разные] образы в [разных] состояниях.

   Благодаря своим свойствам, наделенный плотью выбирает многочисленные образы – грубые и тонкие;

   Вызывая соединение с ними, благодаря свойствам [своих] дел и свойствам тела, он кажется другим.

   Познав безначального, бесконечного, [пребывающего] в средоточии беспорядка, всеобщего творца, многообразного,

   Единого, объемлющего вселенную, бога, [человек] освобождается от всех уз.

   Кто знает постигаемого сердцем, бестелесного, творящего бытие и небытие, приносящего счастье,

   Бога, творящего элементы, – те оставляют [свое] тело.

ШЕСТАЯ ЧАСТЬ

1. Одни мудрецы говорят в заблуждении о собственной природе, другие же – о времени.
   Но лишь величие бога в мире – то, чем вращается колесо Брахмана.

   [Тот], которым постоянно покрыт весь этот [мир], кто мудр, творец времени, наделен свойствами,

   Под властью того развертывается действие – [то, что] мыслится как земля, вода, огонь, ветер, пространство.

   Совершив это действие, снова оставив [его, он] вступил в соединение с сущностью сущности

   При помощи одного, двух, трех или восьми, а также – и времени, и тонких свойств Атмана.

   [Он – тот] кто, начав действия, связанные со свойствами, распределяет все существа.

   Когда их нет, то гибнет совершенное действие; с гибелью действия он, поистине, движется, будучи иным [нежели сотворенное им прежде].

   Он – начало, причина, вызывающая соединение; даже лишенный частей, он видим за пределами трех времен,

   Когда его почтят сначала как многообразного, основу бытия, досточтимого бога, пребывающего в наших мыслях.

   Он выше древа [мира], времени и [всех] образов и отличен [от них]; от него распространяется это многообразие [мира].

   Познав его как несущего добродетель, удаляющего зло, владыку процветания, пребывающего в самом [познающем], бессмертного, всеобщее прибежище, – [человек достигает блаженства].

   Его – высшего, великого владыку среди владык; его – высшее божество среди божеств,

   Высшего господина среди господ, потустороннего – да узнаем мы – бога, властителя мира, досточтимого!

   Неизвестны его действия и орган действия, не видно [никого] равного ему и превосходящего [его];

   Его высшее могущество открывается как многообразное, ему присуща по природе деятельность знания и силы.

   Нет у него никакого господина в мире, ни властителя, нет у него и признака.

   Он – причина, владыка владык органов действия, нет у него никакого родителя, нет и владыки.

   Кто, словно паук, нитями, возникшими из прадханы,

   Покрывает себя, [следуя] собственной природе, единый бог – пусть он даст нам достичь Брахмана.

   Единый бог, скрытый во всех существах, всепроникающий, Атман внутри всех существ,

   Надзирающий за действиями, обитающий во всех существах, свидетель, мыслитель, единственный и лишенный свойств;

   Единый властитель многих бездействующих, что умножает одно семя,

   [Лишь] тем мудрецам, которые видят его в самих себе, [суждено] вечное счастье, и не иным.

   Познав вечного среди невечных, мыслящего среди немыслящих, единого среди многих, что доставляет [исполнение] желаний,

   Эту причину бога, достижимого санкхьей и йогой, – [человек] освобождается от всех уз.

   Там не светит ни солнце, ни луна и звезды, не светят эти молнии, откуда [может быть там] этот огонь?

   Все светит лишь вслед за ним, светящим; весь этот [мир] отсвечивает его светом.

   Единый "гусь" в середине этого мира, он, поистине, огонь, проникший в океан;

   Лишь познав его, идет [человек] за пределы смерти; нет иного пути, [которым можно было бы] следовать.

   Он – все делающий, знающий собственный источник, мудрый, творец времени, наделенный свойствами, всеведущий,

   Господин прадханы и сознающего начала, причина уз, постоянства и освобождения в круговороте бытия.

   Будучи таковым, он, бессмертный, пребывает владыкой – мудрый, вездесущий, хранитель этого мира,

   Который вечно владеет этим миром, ибо неизвестно другой основы [этого] владычества.

   Кто вначале сотворил Брахмана, кто, поистине, передал ему веды,

   К тому богу, светящемуся собственной способностью постижения, я, стремясь к спасению, поистине, прибегаю как к защите,

   [К нему], лишенному частей, бездействующему, успокоенному, безупречному, незапятнанному,

   Высшему мосту, [ведущему] к бессмертию, подобному пламени со сгоревшим топливом.

   Когда люди свернут пространство, словно кожу,

   Тогда [и] без распознавания бога наступит конец [их] страданию.

   Силою подвижничества и милостью бога мудрый Шветашватара

   Поведал так о высшем и чистом Брахмане лучшим отшельникам – [знание], доставляющее радость собранию риши.

   Эта высшая тайна в веданте, высказанная в старые времена,

   Не должна передаваться неуспокоенному, а также не сыну или не ученику.

   Кто [полон] высшей преданности богу [и предан] учителю так же, как и богу,

   Тому изреченные [здесь] истины сияют – великому духом, сияют – великому духом.

---

<<< ОГЛАВЛЕHИЕ >>>

---

Библиотека Фонда содействия развитию психической культуры (Киев)