ОГЛАВЛЕHИЕ
>>>
Где-то около 1617 г., то есть за несколько лет до взрыва всеевропейской войны, Иоганн Валентин Андреэ как будто бы изменил свое отношение к "Христиану Розенкрейцу" и его Братии. Миф, к которому сам Андреэ вначале отнесся с восторженным энтузиазмом, как к средству осуществления всеобщей реформации и прогресса человеческого знания, теперь, похоже, вызывает у него лишь пренебрежение, кажется суетным ludibrium'oм. Отказавшись от сего "измышления", он стал горячим поборником идеи создания "христианских союзов", или "христианских сообществ". Эти сообщества, или союзы, должны были вдохновляться целями, весьма близкими тем, к которым призывали розенкрейцерские манифесты. Предполагалось, что они станут действенным выражением религиозного обновления, то есть новой реформации, что они будут способствовать – посредством наставлений и личного примера – распространению христианского милосердия и братской любви и, наконец, что они всерьез займутся интеллектуальной и научной деятельностью во благо человечества. Однако подобные объединения, хотя и воспроизводили в общих чертах модель религиозного сообщества, описанного в манифестах, отличались от последней в двух существенных аспектах. Во-первых, они не облекали свои цели в покровы розенкрейцерского мифа, а излагали их более прямо и открыто. И, во-вторых, они вышли из тумана "незримости" (а может быть, и "небытия") на осязаемую, реальную почву. По крайней мере одна из таких групп, "Христианское Общество" (Societas Christiana), доподлинно существовала. "Общество" было основано Андреэ между 1618 и 1620 гг., действовало какое-то короткое время накануне войны, но очень скоро – в те страшные годы, что последовали за 1620-м, – прекратило свое существование. Исчезновение, однако, не было бесследным, ибо группа Андреэ оказала непосредственное влияние на создание другого общества, которому, в отличие от нее, было суждено большое будущее.
Теперь нам предстоит детальнее разобраться в том, что мог иметь в виду Андреэ, называя розенкрейцерское Братство ludibrium'oм, то есть "(театральной) игрой", проследить изменения в его отношении к подобному "театрализованному" способу коллективного самовыражения и сравнить "игру" в розенкрейцерское Братство с реальной деятельностью "Христианского Общества".
В сознании людей того времени подлинные подмостки и театральные здания каким-то смутным образом соединялись со всеобъемлющим уподоблением мира театру, а человеческой жизни – играемой на сцене роли1. Шекспир не был первым, кто заявил, что "весь мир – театр"; этот образ прочно входил в ментальность эпохи и, между прочим, постоянно встречается в работах Андреэ. В юности, как мы помним, Андреэ с восторгом воспринял уроки драматургии, преподанные ему заезжими труппами английских актеров, и использовал полученные знания, придав драматическую форму своей блистательной "Химической Свадьбе" 1616 г. Интерес Андреэ к театру, присущий ему истинно драматургический склад мышления следует непременно учитывать, если мы хотим понять, почему так часто в своих работах он отзывается о розенкрейцерской Братии как о ludibrium'e. Может быть, этот латинский термин не всегда выражает пренебрежение к определяемому им объекту? В самом деле, анализируя высказывания Андреэ, мы обнаруживаем, что, хотя во многих случаях он как бы умаляет достоинства розенкрейцеров, называя их простыми актерами, комедиантами, легкомысленными и глупыми людьми, в других местах своих сочинений он, напротив, высоко оценивает значимость профессии актера, пьес и драматического искусства как такового, считая последнее весьма полезным средством для поддержания социального и морального здоровья общества. Как же соотносятся между собой столь противоречивые оценки? Чтобы ответить на этот вопрос, посмотрим на нескольких примерах, в каких контекстах использует Андреэ "театральные" метафоры.
В сочинении "Менипп, или Сотня сатирических диалогов", опубликованном в 1617 г. (в качестве места издания указан "Геликон близ Парнаса"), Андреэ не скупится на резкие выражения в адрес Братства Креста-Розы, называя его "не более чем игрой – ludibrium'ом – для любопытствующих, обманувшей тех, кто попытался свернуть на извилистую и неторную тропинку вместо того, чтобы следовать истинным и простым путем Христовым"2. В этих словах определенно слышится осуждение. В другом сочинении, "Странники в отечестве заблуждений", якобы напечатанном в "Утопии" в 1618 г., можно найти пессимистические высказывания о том, что мир подобен лабиринту и взыскующие истинного знания не находят в нем ничего, кроме суетных измышлений3. В рассуждении о "подмостках" мир сравнивается с амфитеатром, где ни один актер не предстает в своем истинном облике, но все они – ряженые4. В данном случае, употребляя "театральную" метафору, автор явно стремится убедить читателя в том, что земной мир – юдоль обмана.
"Христианская мифология" 1618 г., сочинение, демонстрирующее прекрасную осведомленность Андреэ о последних событиях политической и культурной жизни (правда, намеки на эти события отрывочны и намеренно затемнены), содержит множество рассуждений о драме и театре. Эта работа разделена на книги (а те в свою очередь – на коротенькие главки) и в своей совокупности поражает воображение читателя разнообразием затронутых тем. В главке "Трагедия"5 автор весьма одобрительно отзывается о драматических представлениях. В другой главке, "Представление" (Representatio)6, он утверждает, что Комедия научает людей подобающей им скромности и знанию правды. В отдельной главе7 излагается сюжет "морализующей" комедии в пяти актах (эту главу было бы интересно сравнить с описанием пятиактной пьесы в "Химической Свадьбе"). В главке "Мимы"8 Андреэ с большой симпатией отзывается об актерах, а в главе "Игрища" (Ludi)9 приходит к совсем уже неожиданному для нас заключению, что сооружение публичных театральных зданий для показа пьес (ludos) и обеспечение их пышными декорациями и костюмами является истинным проявлением христианского благочестия. Ведь театр чрезвычайно полезен как средство обучения молодежи и воспитания всего народа, он обостряет ум, доставляет удовольствие старикам, позволяет женщинам увидеть себя со стороны, развлекает бедняков. Он признает, что суровые основоположники церковной догмы не одобряли театральных зрелищ, однако их "более близкие к нынешним временам (recentiores)" восприемники вполне допускают существование "пристойной комедии". Этот отрывок представляет собой своеобразную оправдательную речь в защиту театров как полезных просветительских и социальных институтов, которым истинные христиане должны оказывать всяческую поддержку.
Разумеется, говоря о "более близких к нынешним временам" теологах, одобряющих "высокоморальные и благочестивые" театральные постановки, Андреэ имеет в виду иезуитов. Но был ли готов сам Андреэ с такой же благосклонностью отнестись к иезуитскому "драматическому действу"?
Во всяком случае, высокая оценка общественного значения пьес, комедий, "игрищ" (ludi) в "Христианской мифологии" Андреэ должна быть непременно принята во внимание при рассмотрении тех мест упомянутого сочинения, где самое Братство Креста-Розы характеризуется как ludibrium, то есть "комедия". В главке "Братство" определенно идет речь об обществе розенкрейцеров. Именно оно названо "достойным восхищения Братством, разыгрывающим комедии по всей Европе"10. Высказывания подобного рода ставят современного читателя в тупик – а ведь они проскальзывают во многих работах Андреэ, постоянно возвращавшегося к теме театра и драматургии, страстно увлеченного ею, но так и не выработавшего ясной и окончательной точки зрения на этот счет.
Не углубляясь далее в совершенно новые и непривычные вопросы, связанные с театральными увлечениями Андреэ, я все же упомяну, в качестве "приманки" для тех, кто пожелал бы заняться более детальным изучением литературы "розенкрейцерского фурора" в Германии, что, возможно, им удастся обнаружить связь между гастрольными поездками английских актеров и распространением розенкрейцерских идей. Кстати, Бен Джонсон в одной из своих "масок" ("Счастливые острова", 1625 г.) по не совсем понятным для нас причинам тоже ассоциирует розенкрейцеров с актерами – в том эпизоде, где он с поразительной точностью описывает малодоступное розенкрейцерское издание и при этом остроумно обыгрывает тему "незримости" розенкрейцерских Братьев11.
Итак, частое обращение к "театральной" образности в рассуждениях Андреэ о розенкрейцерских Братьях, возможно, было обусловлено некими фоновыми составляющими его творчества, подлинную значимость которых мы только сейчас начинаем смутно понимать. Андреэ обладал талантом и воображением, он легко воодушевлялся новыми впечатлениями, полученными извне. Особенно сильное влияние, как я уже говорила, оказали на него гастролирующие английские актеры, послужившие источником вдохновения для его первых литературных опытов. Андреэ всерьез увлекался драматическим искусством, и это обстоятельство наводит на мысль, что "игра" с легендой о Христиане Розенкрейце и его Братстве была не злонамеренным или легкомысленным розыгрышем читающей публики, а своеобразной театрализованной презентацией очень интересного религиозного и интеллектуального движения. Сам же Андреэ являет собой печальный пример человека, родившегося "не в ту эпоху", – человека высокоодаренного и самобытного, оказавшегося в некотором смысле предшественником Гёте (я имею в виду драматургически-философский склад его ума), но которому тем не менее пришлось отречься от собственного призвания и жить в постоянной изматывающей душу тревоге, вместо того чтобы спокойно пожинать плоды успеха, казалось бы, заранее предопределенного благородством его натуры, замечательным интеллектом и творческим воображением.
Без сомнения, Андреэ был чрезвычайно обеспокоен "розенкрейцерской шумихой", тем направлением, в котором стали развиваться связанные с ней события после 1617 г.; он видел, что общественный ажиотаж, вместо того чтобы способствовать делу "всеобщей реформации", становится все более опасным для зачинщиков "игры", а посему попытался приостановить поток откликов на розенкрейцерские воззвания или по крайней мере направить его в другое русло.
В самом конце "Христианской мифологии" помещен диалог между Филалетом и Алетеей (то есть "Правдолюбцем" и "Правдой"). Как считают Уэйт12 и Арнольд13, этот текст доказывает, что Андреэ перешел в лагерь противников розенкрейцерского движения, быть может, испугавшись тех туч, которые начали сгущаться над "Невидимым Братством". "Правдолюбец" спрашивает у "Правды", что она думает о Братстве Креста-Розы, входит ли она сама в это сообщество или, быть может, имеет с ним какие-то общие дела. "Правда" отвечает твердо: Planissime nihil ("Абсолютно никаких"). То есть она, по существу, отвечает только на последнюю часть вопроса, и потому ответ получается уклончивым. Но давайте посмотрим, что она говорит дальше14:
Абсолютно никаких [общих дел с Братством Креста-Розы не имею]. Когда, не так давно, некоторые литераторы, работающие для театра, занялись постановкой пьесы, в которой действовало несколько не совсем обычных персонажей, я оставалась в стороне, подобно всякому, кто следит за происходящим, отдавая должное веяниям века сего, столь жадно хватающегося за все новомодные изобретения. Как зритель, я, надо сказать, не без удовольствия созерцала битву книг, не сразу заметив, что произошла полная смена актеров. Однако ныне, видя, что театр полнится препирательствами, что мнения сталкиваются слишком непримиримо, что противоборствующие стороны не гнушаются туманных намеков и умышленных оговоров, я поспешила со всей решимостью отстраниться от всего этого, дабы не оказаться замешанной в столь сомнительное и скользкое дело.
Итак, Андреэ, судя по процитированному отрывку, отрекся от розенкрейцерского Братства вовсе не потому, что считал его "театром" или "пьесой", поставленной "литераторами". Нет, он воспринимал с одобрением и удовольствием "театральный", "комедийный", "игровой" антураж розенкрейцерского "действа": недаром он сам признает, что был в числе "зрителей", прекрасно понимал сюжет "спектакля" и видел, как все начиналось. Поскольку же он считал театр достойным и имеющим воспитательное значение институтом, ничто не мешало ему отнестись к ludibrium'y розенкрейцерского Братства как к драматургической "презентации" благотворных, полезных для общества предложений. Настораживает Андреэ совсем другое: тот факт, что в первоначальное движение влились новые люди, новые актеры, в результате чего все "действо" оказалось испорченным.
Когда в 1618 г. вышла в свет "Христианская мифология", "розенкрейцерский фурор" был в самом разгаре. Предприняв более тщательное исследование тогдашней литературы, мы, возможно, даже смогли бы выяснить, какие именно "губительные новшества" и "умышленные оговоры" (вероятно, речь идет о начале "охоты на ведьм") так сильно встревожили Андреэ, что он поспешил отмежеваться от розенкрейцерского мифа.
Однако самая пикантная и любопытная часть всей этой странной истории заключается в том, что предполагаемое отречение Андреэ от Христиана Розенкрейца тоже было своего рода ludibrium'oм, мистической шуткой (в понимании почитателей сего вымышленного персонажа). Это с очевидностью обнаруживается при внимательном изучении предисловия к самому важному произведению Андреэ, описывающему идеальный, иначе говоря, утопический град Христианополь.
"Описание Христианопольской Республики" (Republicae Christianopolitanae Descriptio), опубликованное постоянным издателем Андреэ Лазаром Цетцнером в Страсбурге в 1619 г., – произведение достаточно известное, занимающее почетное место в европейской литературе; его автора по праву относят к "младшим классикам" утопической традиции, ведущей свое происхождение от Томаса Мора. Публикация перевода этого сочинения на английский язык15 не только сделала его доступным для широких кругов англоязычных читателей, но и подсказала идею сопоставления книги Андреэ с современной ей "Новой Атлантидой" Бэкона; в результате "Христианополь" превратился в своего рода "наземный ориентир", хорошо известный всем исследователям культурного ландшафта начала XVII столетия. Мы, однако, открываем для себя сей ландшафт, двигаясь по непроторенной тропинке, петляющей в розенкрейцерских дебрях; а посему и андреэвский град-"ориентир" предстанет перед нами в несколько ином ракурсе, чем перед читателем хрестоматийных исторических монографий: ведь мы увидим его не с комфортабельной и надежной автомагистрали, а после долгого пешего пути, не успев забыть об ужасах "розенкрейцерского фурора".
Предисловие к "Христианополю" начинается с оплакивания церкви Христовой, которую угнетает антихрист; при этом автором движет твердая решимость восстановить былой свет и рассеять тьму16. За реформацией Лютера ныне должна последовать новая реформация. Лютеровскую драму можно и должно сыграть еще раз, уже в наши дни, ибо "свет более чистой религии воссиял на нас".
"Мужи ревностного духа" (к которым он причисляет Иоганна Герхарда, Иоганна Арндта, Маттеуса Моллера17) уже призвали народ к покаянным размышлениям и духовному обновлению, провозвестили, что христианское благочестие вновь изольется широким потоком и что срок сему уже близок. "Некое Братство" тоже выступило с подобными обещаниями, однако, вместо того чтобы преуспеть в осуществлении своих благих намерений, лишь повергло народ в сильнейшее смущение. Андреэ, конечно, имеет в виду "фурор", разразившийся вслед за публикацией розенкрейцерских манифестов18:
Некое Братство (по моему мнению – в шутку, но, если верить богословам, – вполне всерьез) <...> сулило <...> величайшие и необыкновеннейшие вещи, притом именно те, к которым обычно стремятся люди; оно также внушало преувеличенную надежду на исправление существующего ныне извращенного миропорядка и <...> возможность подражания деяниям Христовым. Какое смятение умов воспоследовало за сообщением об этом деле, какие распри среди ученых мужей, как были взбаламучены и потрясены мошенники и шарлатаны – о том нет нужды и говорить. Некоторые <...> охваченные слепым ужасом, пожелали сохранить свои прежние, устаревшие и ложные позиции в неприкосновенности и защищать их силой. Другие поспешили отказаться от своих мнений и <...> потянулись к свободе. Третьи <...> выдвигали обвинения против самих основ христианской жизни, объявляя их ересью и фанатизмом <...> Пока все они ссорились между собою и толпились на торжищах, многим другим представился случай взглянуть на происходящее и вынести собственное суждение об этих вопросах.
Итак, по мнению Андреэ, "фурор" имел по крайней мере одно благое следствие: он заставил людей задуматься и осознать необходимость реформ. Андреэ предлагает предпринять дальнейшие шаги к их осуществлению. Кажется, здесь он впервые высказывает идею образования христианских союзов или христианских обществ, которые будут действовать прямым путем19:
Ведь мы, конечно же, не совершим такого прегрешения против Христа и Слова Его, как если бы мы стали узнавать путь спасения <...> от некоего общества (если таковое в действительности существует), никому толком не известного, о чьем всезнании говорят лишь его собственные самовосхваления, использующего в качестве эмблемы лоскутный щит и запятнавшего себя множеством дурацких обрядов, вместо того, чтобы обратиться непосредственно к Нему, который сам есть Путь, Истина и Жизнь...
Автор, как кажется, осуждает (вероятно) не существующее на самом деле, придуманное розенкрейцерское Братство с его странными эмблемами и церемониями и предлагает в качестве замены основать реальное, а не вымышленное христианское общество. В действительности такое общество уже было основано Андреэ – я имею в виду "Христианское Общество" (Societas Christiana), к которому мы вернемся позже.
Однако резкая (на первый взгляд) характеристика розенкрейцерского Братства, содержащаяся в этом предисловии, теряет свою негативную однозначность, едва мы переходим к заключительному абзацу, где читателя приглашают взойти на палубу корабля и отправиться в Хри-стианополь20:
Надежнее всего будет <...> для тебя подняться на палубу твоего корабля, отмеченного знаком Рака, самому, дождавшись благоприятных погодных условий, отправиться в Христиано-поль и там весьма тщательно все исследовать в страхе Божием.
В ходе этого путешествия, после кораблекрушения, и был открыт остров, на котором располагался описанный в книге идеальный град Христианополь.
Христиан Розенкрейц и его друзья тоже поднялись на палубы кораблей, отмеченных знаками зодиака, и отправились в путь в поисках новых духовных открытий – об этом рассказывается в конце "Химической Свадьбы". Завершая свое предисловие аллюзией на другое произведение, героем которого был Христиан Розенкрейц и которое Цетцнер издал всего лишь тремя годами ранее, Андреэ тем самым устанавливает связь между "Христианополем" и "Химической Свадьбой".
Остров, на котором располагался Христианополь, открыл не кто иной, как Христиан Розенкрейц – во время того самого путешествия, в которое он отправляется в финале "Химической Свадьбы".
Таким образом Андреэ, этот благочестивый любитель мистических розыгрышей, попытался, оставаясь в стороне от "фурора", продолжать проповедовать розенкрейцерский "символ веры", не упоминая имени самого Христиана Розенкрейца. В конце концов, как сказал Шекспир: "Что в имени? То, что зовем мы розой, и под другим названьем сохраняло б свой сладкий запах!"21
Планировка Христианополя основана на квадрате и круге. Все дома выстроены по периметрам квадратов, причем самый большой внешний квадрат заключает внутри себя квадрат, меньший по размерам, тот в свою очередь – другой еще меньший, и т.д. вплоть до центрального квадрата, в центре которого высится доминирующий над городом круглый в плане храм (см. илл. перед гл. XI). Многие городские чиновники носят имена ангелов: Уриэль, Габриэль и пр., а в символическом плане город воплощает каббалистико-герметическую концепцию гармонии между макро- и микрокосмом, между вселенной и человеком. В описании города мистика причудливым образом переплетается с практицизмом. Так, например, в городе предусмотрено прекрасное искусственное освещение; и это важно с гражданской точки зрения, так как свет обескураживает преступников, привыкших совершать свои злодеяния в глухую ночную пору. В то же время яркое освещение улиц имеет мистический смысл, ибо символизирует свет Божественного присутствия.
Несмотря на то что в городе царит глубочайшее благочестие и общественная жизнь его граждан зиждится на началах набожности, культура Христианополя является по преимуществу научной. Большое внимание уделяется теоретической и прикладной механике, а ремесленники составляют обширный и образованный класс. "Их мастеровые почти все люди образованные", и это способствует развитию изобретательства, ибо "людям рабочим предоставлена возможность развивать свои способности и в полной мере проявлять свой смекалистый дух"22. Преподаются и естественные науки, химия, алхимия, особенным почетом пользуется медицина. Специальное здание выделено для занятий анатомией и прозекцией. В процессе обучения широко используются иллюстративные материалы. Так, в лаборатории для занятий по естественной истории стены расписаны изображениями природных феноменов: животных, рыб, драгоценных камней и пр. Преподается также искусство живописи, и ему учатся с величайшим рвением. В курс живописи входят такие дисциплины, как архитектура, перспектива, фортификационное искусство, устройство механизмов, механика и (как объединяющее звено) математика. Вездесущее присутствие математики, во всех ее разновидностях, – пожалуй, самая яркая черта культуры Христианополя. В математической лаборатории изучается гармония небесных тел, и украшают ее изображения многих инструментов и механизмов, а также геометрических фигур. Цикл обучения математике и числу завершается изучением "мистического числа"23.
Помимо этого в городе преподается дисциплина, сочетающая в себе богословие и философию. Она именуется теософией и представляет собой нечто вроде естественной истории, рассматриваемой через призму христианской веры и совершенно противоположной учению Аристотеля, изучение трудов которого некоторые недалекие умы, к сожалению, предпочитают изучению творений Божиих. Теософия подразделяется на "ангельское служение"24 (дисциплину, высоко ценимую в городе) и "мистическую архитектуру". Жители города веруют, что Великий Зодчий вселенной не мог создать столь могучий механизм без всякого плана – нет, он, в своей величайшей мудрости, использовал меры, числа, пропорции, не говоря уже о таком элементе, как время, чьим свойством является чудная гармоничность. Секреты Великого Зодчего следует искать прежде всего в его мастерских и "образцовых постройках", однако к подобным "каббалистическим" поискам рекомендуется подходить с особой осмотрительностью25.
Горожане пытаются осмыслить творения Божий прежде всего путем углубленных астрономических и астрологических штудий; они признают, что человек может управлять звездами и что существует некое "новое небо", на котором источник движения есть Христос. Изучение естественных наук вменяется в религиозную обязанность – "ибо не затем мы были посланы в сей мир, этот наиблистательнейший театр Божий, чтобы, подобно зверям, лишь поедать корм на пастбищах земных"26.
Огромное значение придается также и музыке, но в музыкальные школы допускаются только те из горожан, кто уже прошел обучение арифметике и геометрии; не случайно музыкальные инструменты развешаны на стенах "математического театра". Преподается и практикуется религиозное хоровое пение. Горожане видят в нем подражание хору ангелов, чье "служение" они столь высоко ценят27. Хоровые выступления устраивают в Храме, и там же разыгрывают сакральные драмы.
Обитатели Христианополя – глубоко набожные христиане. Но, несмотря на это, они остаются весьма практичными людьми, заинтересованными в улучшении сельского хозяйства, уличного освещения, канализации (сточные воды отводятся из домов в искусственно созданную подземную реку) и просвещения, которому уделяют особенно много заботы и внимания. Их культура в высоком смысле научна; можно даже сказать, что в одном из своих аспектов Христианополь напоминает высший технический колледж (с упором на слово "колледж"). Их религия – христианизированная форма герметико-каббалистической традиции, подчеркивающая значимость "ангельского служения". В самом деле, они, как кажется, живут в постоянном сознании ангельского присутствия, а на улицах города всегда можно услышать вокальные имитации ангельских хоров.
Рассмотренное произведение, что вполне очевидно, не одиноко в европейской традиции, но продолжает ряд утопий, начатый знаменитым творением Томаса Мора. Непосредственным праобразом Христианополя послужил Город Солнца Кампанеллы, круглый в плане, с солнечным храмом посередине, – его описание прямо из Неаполя было доставлено в кружок единомышленников Андреэ Тобиасом Адами и Вильгельмом Вензе. Герметико-каббалистическая, магико-научная атмосфера Города Солнца28 воспроизведена в описании Христианополя, а многие детали жизни обоих городов (например, обучение посредством настенных изображений29) совпадают до мелочей.
Но, кроме очевидного влияния Кампанеллы, в произведении Андреэ ощутимы и иные влияния. Так, важная для Андреэ тема значимости математических наук, в их связи с архитектурой и изящными искусствами, без сомнения, присутствовавшая и у Кампанеллы, с гораздо большей прямотой и точностью была раскрыта во втором томе Фладдовой "Истории Макро- и Микрокосма", опубликованной в Оппенхайме в 1619 г. – в том самом году, когда в Страсбурге был издан "Христианополь" Андреэ. Сам же Фладд следовал концепции математических наук, изложенной в предисловии Ди к Евклиду30. Представляется весьма вероятным, что влияние Ди-Фладда сказалось на трактовке у Андреэ темы математических наук в их связи с изящными искусствами, прежде всего с искусством архитектуры (которое само в высшей степени математично), – а тема эта занимает заметное место в описании Христианополя.
В этой связи знаменательны и настойчивые призывы Андреэ поощрять развитие изобретательства в среде мастерового люда. Хотя важность введения новых технологий постепенно осознавалась во всей Европе, эта тема специально рассматривалась только в предисловии к Евклиду Джона Ди, обращенном, между прочим, непосредственно к лондонским ремесленникам31. Утопический город Андреэ с его сильным, образованным ремесленным классом и восторженным отношением к математическим наукам наверняка вызвал бы у Ди одобрение.
И, конечно, не может не напомнить о Ди интерес Андреэ к "ангельскому служению". Именно Ди, как мы знаем, пытался заставить ангелов служить человеку – посредством практической каббалы или каббалистической магии32. Поэтому, когда Андреэ в своей ориентированной на математику утопии открыто и настойчиво говорит об "ангельском служении", это наводит на мысль о том, что он не боялся признать Джона Ди ее главным идейным вдохновителем.
Андреэ, как мы помним, поместил знак "монады" Ди в начале "Химической Свадьбы", таким образом ясно указав источник своего вдохновения. Мы также видели, что "монада" Ди во всей совокупности ее значений была той самой сокровенной философией, что стояла за розенкрейцерскими манифестами, – именно ее символизировали мистико-математические диковины, обнаруженные в гробнице Розенкрейца. А посему вполне естественно предположить, что и Христианопль Андреэ был задуман как своего рода город-символ, воплощающий философию, неразрывно связанную со знаком "монады", то есть философию Ди с ее практически-утилитарным подходом к технике, математической ориентацией, эзотерически-магическим мистицизмом и мистической магией, с ее верой в возможность повелевать ангелами.
Выходит, в "Христианополе" Андреэ воспроизводит (на этот раз в замаскированной форме) сокровенные идеи розенкрейцерских манифестов и своей собственной "Химической Свадьбы". Причем для маскировки этих идей он использует мнимо критические высказывания в адрес розенкрейцеров, помещая их не только в предисловие, но и в другие места книги.
Так, у восточных ворот Христианополя стоит страж, производящий досмотр странников, желающих войти в город. Некоторым категориям лиц из низших сословий вход в Христианополь запрещен. Не пускают в город, к примеру, "чересчур досужих актеришек" и "самозванцев, лживо именующих себя братьями-розенкрейцерами"33. Тут от нас, современных читателей, требуется внимание – Андреэ в очередной раз шутит. В Христианополь не пускают самозваных, а не истинных розенкрейцерских братьев. И тот, кто знаком с "Химической Свадьбой", прекрасно поймет, что к герою романа, пытающемуся войти в Христианополь, запрет не относится, ибо он-то как раз – самый что ни на есть настоящий розенкрейцер, Христиан Розенкрейц собственной персоной, открывший этот остров во время путешествия, в которое отправился в конце "Химической Свадьбы".
Если мы теперь попытаемся заняться неминуемым сравнением Христианополя Андреэ и Бэконовой Новой Атлантиды, мы сразу же обнаружим, что в утопии Андреэ гораздо большее внимание, чем у Бэкона, уделено математическим наукам и ангелологии. Утилитаризм, стремление использовать научное познание для улучшения участи человеческого рода присущи обеим утопиям, хотя в утопии Андреэ эти идеи выражены с большим практицизмом и "технической сметкой". В самом деле, идеология, которую обычно называют "вульгарным бэконианством", подразумевая под этим ориентацию на практические достижения научного прогресса, в Христианополе, как кажется, предстает уже в достаточно развитом виде. Не потому ли, что в утопии Андреэ сильнее сказывается влияние Ди? Конечно, проблему такого рода нельзя решать походя, и лучше оставить ее будущим исследователям. Я же в данном случае придерживаюсь чисто исторического подхода, и для меня достаточно осознания того факта, что бэконианское движение в Англии следует изучать в комплексе с континентальным розенкрейцерским движением, ибо то и другое были каким-то образом связаны между собой.
"Подлинное" общество (или группа), ставящее перед собой задачи христианского и интеллектуального обновления, на существование которого Андреэ, как кажется, намекает в предисловии к "Христианополю", возможно, уже начало формироваться в то время, когда он писал свой труд. План или программа деятельности этого "Христианского Общества" была изложена в двух маленьких брошюрах, опубликованных в 1619 и 1620 гг. Долгое время брошюры считались утраченными, но несколько лет назад экземпляры обеих публикаций были обнаружены в бумагах Хартлиба34. В английском переводе Джона Холла, опубликованном в 1647 г., латинские названия этих сочинений звучат как "Образец Христианского Общества" и "Протянутая Десница Христианской Любви". Обращение к Сэмюэлу Хартлибу, предпосланное переводу Холла, относится к числу немногих источников, из которых мы узнаем, что описанное в памфлетах общество было "подлинным", что оно существовало на самом деле – причем не призрачным существованием "незримых" коллегий и "невидимых" розенкрейцерских Братьев, но как вполне реальное учреждение. Переводчик обращается к Хартлибу с такими словами35:
Вы сами (познакомившись в свое время в Германии с некоторыми членами сего Общества) можете засвидетельствовать, что оно представляет собой нечто большее, нежели просто Идею; весьма прискорбно как то, что война прервала его деятельность, едва оно было впервые учреждено, так и то, что оно не возродилось вновь...
Несмотря на столь ясное утверждение Холла, что "Христианское Общество" действительно просуществовало какое-то краткое время перед войной (это по крайней мере не вызывает сомнений), мне не удалось найти сколько-нибудь четких сведений о месте его функционирования. В "Образце" сообщается только, что возглавлял Общество некий немецкий князь36:
Главою общества является один Германский Князь, муж весьма славный благочестием, ученостью и неподкупностью, у коего под началом имеется двенадцать Соработников, его тайных Советников, каждый из которых отмечен особым даром Божиим.
В письме, написанном гораздо позднее, в 1642 г., и адресованном принцу Августу, герцогу Брауншвейгскому и Люнебургскому (см. илл. 28), Андреэ вроде бы намекает, что принц Август и был тем немецким князем, о котором говорится в "Образце". Хотелось бы, однако, получить дальнейшие подтверждения в пользу такого отождествления. Месту, в котором зародилось Общество, где бы оно ни находилось, вскоре суждено было превратиться в театр военных действий: Андреэ в том же письме вспоминает, что группа была уничтожена в начальный период войны, все экземпляры книги о ее деятельности сожжены и обращены в пепел, а члены Общества, рассеянные по всей стране и не имеющие возможности сноситься между собой, либо умерли, либо потеряли веру в прежние идеалы37.
Ничто не приближает нас к Господу больше, нежели Единство, утверждается в обращении, открывающем "Образец", отсутствие же единства и разногласия среди людей могут быть исцелены "свободным обменом мнениями обо всех вещах между добродетельными мужами". По этой причине мудрые мужи всегда объединялись в общества, однако антихрист сему противиться. Кажется странным, продолжает Андреэ, что в нынешние времена, когда мир "вроде бы обновился, а все его несовершенства постепенно исправляются под Солнцем Религии и благодаря расцвету Знания", столь многие из лучших и мудрейших людей довольствуются одной лишь мечтою о некоей "Коллегии или обществе наивысшего блага", не предпринимая каких бы то ни было шагов для основания подобного учреждения38.
Двенадцать "соработников" германского князя, возглавлявшего Общество, являлись экспертами в разных областях знания, хотя компетенции первых троих были, по существу, всеобъемлющими: они отвечали за Религию, Добродетель и Знание. Остальные, объединенные в группы по трое, имели следующие специальности: Богослов, Цензор (наблюдавший за нравственностью), Философ; Политик, Историк, Экономист; Лекарь, Математик, Филолог39. "Переведя" все это на язык "Откровения", мы легко обнаружим соответствия между вышеописанной организацией экспертов и построением розенкрейцерского общества при Христиане Розенкрейце.
Под Философом автор брошюры подразумевает по преимуществу натурфилософа, "который пристально вглядывается в оба мира". Описание математика стоит процитировать целиком40:
Математик [есть] муж чудесной сообразительности, умеющий применять инструменты всех Искусств и изобретений человеческих: ведь его дело связано с числом, мерой и весом, и он знает взаимосвязь между небом и землей; все это представляет столь же обширную ниву для приложения усердия человека, каковой является природа: потому что каждый раздел математики требует особого, притом весьма трудолюбивого, Мастера, но тем не менее все эти мастера должны стремиться к одной цели, а именно к созерцанию Единства Христова среди столь многих замечательных изобретений, сопряженных с исчислением, измерением и взвешиванием, к тому, чтобы видеть в устройстве этой Вселенной мудрое зодчество Господа. Сему желают помочь Механики с их поверхностными знаниями и техническими умениями (последние вовсе не столь низки и презренны, как пытаются доказать Софисты, но скорее нацелены на использование и практическое применение Искусств, а потому, оценивая их ниже собственного суесловия, судьи лишь доказывают свою пристрастность). Однако роль истинного Математика состоит в том, чтобы украшать и обогащать эти технические умения Правилами Искусства, тем самым труды человеческие преуменьшая, а Преимущества трудолюбия, могущество и суверенные права разума делая более очевидными для всех...
Культура "Христианского Общества" оказывается очень похожей на культуру Христианополя: это научная культура, основанная на математике и ориентирующаяся на технический прогресс и практическую пользу. Поскольку предполагалось, что главным двенадцати "со-работникам" будут помогать другие ("врачи, хирурги, химики, металлурги..."), полностью сформированное "Общество" должно было представлять собой, как и город Христианополь, общину мистически настроенных христиан, посвятивших себя "созерцанию" творений Божиих в природе, но сгруппированных вокруг весьма практичного руководящего ядра, состоящего из экспертов в разных областях науки и техники. Примечательно, что основные интересы членов Общества устремлены не к "суесловию", то есть обычным для той эпохи риторическим дебатам, а к прикладной математике, "преуменьшающей труды человеческие".
Как и в случае с "Христианополем", я склонна считать Джона Ди главным источником влияния на выраженную в "Образце Христианского Общества" концепцию математических наук, тем более что философия Ди, символически обобщенная в знаке "монады", стоит и за розенкрейцерскими манифестами, и за написанной тем же Андреэ "Химической Свадьбой". Конечно, некоторое влияние на эту концепцию могло оказать и "параллельное" ей бэконианское движение, однако такие моменты, как выдвижение математика на одну из ведущих общественных ролей или отповедь суесловию ученых-софистов, плохо согласуются со взглядами Бэкона.
Наука, по убеждению членов "Общества", неотделима от христианского милосердия, и потому в общине царит атмосфера глубокого благочестия. Эта сторона движения особенно полно отражена в трактате, который, как кажется, был написан в дополнение к "Образцу Христианского Общества" и называется "Протянутая Десница Христианской Любви". Трактат почти целиком посвящен проблеме благочестия, умственные же занятия в нем вообще не упоминаются. Автор протягивает "эту десницу веры и христианской любви всем и каждому из тех, кто, испытав на себе узы Мира сего и устав от их тягости, всей душой возжелал обрести Христа как своего избавителя..."41. Вполне возможно, что dextera porrecta, то бишь Протянутая Десница, стала знаком принадлежности к этому обществу.
Итак, когда ludibrium незримого, вымышленного розенкрейцерского Братства "перевели" на язык действительности, возникло "Христианское Общество" – как реальная попытка соединить расцветающую новую науку с новым направлением христианского благочестия.
Нам мало что известно о членах "Общества", как, впрочем, и о других сторонах его жизни. В него входили Тобиас Адами и Вильгельм Вензе, старинные друзья Андреэ; по слухам, "христианскими союзами" Андреэ интересовался Иоганн Кеплер42. Андреэ изучал математику в Тюбингене, под руководством Местлина, Кеплерова учителя, и наверняка был знаком с Кеплером.
Хотя "Христианское Общество" столь печальным образом погибло в начале Тридцатилетней войны, его история имела и продолжения, и ответвления. Примерно в 1628 г. Андреэ попытался начать все сначала, на сей раз в Нюрнберге. Вполне возможно, что это возрожденное общество просуществовало достаточно долго и что именно благодаря ему через много лет после описываемых событий Лейбниц познакомился с идеями розенкрейцерства. Если верить упорно распространявшимся слухам, Лейбниц вступил в Розенкрейцерское Общество в Нюрнберге в 1666 г.43; согласно другому, более достоверному источнику, он знал, что Розенкрейцерское Братство было фикцией, ибо ему рассказал об этом "Гельмонт"44 (возможно, имеется в виду Франциск Меркурий ван Гельмонт). Понимание того, что розенкрейцерство было лишь "шуткой", не могло помешать Лейбницу усвоить ряд стоявших за этой шуткой идей, и он их, бесспорно, усвоил. Как я уже показала в другом месте, Лейбниц, излагая правила Ордена Милосердия, который он предложил учредить, практически цитирует "Откровение"45. Вообще труды Лейбница предоставляют обширный материал для дальнейшего исследования вопроса о влиянии на его творчество идей, восходящих к Андреэ, но мы сейчас вынуждены ограничиться простым упоминанием этой очень важной темы.
Таинственное слово "Антилия"46 (название вымышленного острова47), кажется, служило своего рода паролем для самых разных групп, усвоивших взгляды Андреэ и пытавшихся в годы Тридцатилетней войны построить свои "образцы" христианского общества – в Германии или за ее пределами. В глазах мистически настроенных энтузиастов подобные "образцы" были лишь приуготовлением к великой и всеобщей реформации, надежды на которую, вопреки всему, были еще живы. Одним из самых пылких приверженцев "образцовых" обществ, веривших в возможность их безграничной экспансии, был Сэмюэл Хартлиб. Как бы ни называл Хартлиб свой идеал – Антилией, Макарией48, другими именами, – его неустанные усилия осуществить этот идеал на практике всегда вдохновлялись одним и тем же: мыслями Андреэ о необходимости сочетания евангельского благочестия с наукой и использования последней для облегчения жизни людей.
Вместе с Хартлибом, а также его друзьями и помощниками Джоном Дюри и Яном Амосом Коменским реформационное движение вернулось в Англию, потому что именно в парламентской Англии, вновь, как во времена прежней королевы Елизаветы, принявшей на себя роль заступницы протестантской Европы, сложились (так по крайней мере думали многие) наилучшие условия для осуществления новой реформации. Некогда розенкрейцерское Братство воплощало надежды протестантов на союз с Англией, залогом которого, по их мнению, была женитьба пфальцграфа Рейнского на английской принцессе. Тогдашние надежды не оправдались, но, когда позже Англия вернулась к политической линии королевы Елизаветы, Хартлиб с друзьями обратились именно к этой стране, рассчитывая обрести там поддержку своим планам всеобщей реформации и возрождения "розенкрейцерского" общества – пусть под другим именем. Мои слова о "возвращении" движения в Англию неслучайны: я думаю – и попыталась это доказать, – что странный розенкрейцерский миф уходит корнями в английскую почву и что определяющую роль при "пересадке" английских влияний в Германию сыграла богемская миссия Ди. Это, конечно, упрощенная схема, за пределами которой остаются подпитывавшие розенкрейцерское движение многочисленные и сложные европейские влияния. Но я намеренно упрощаю картину, желая привлечь внимание к тому факту, что движение вышло из Англии и возвратилось в нее: об этом забыли, поскольку многие свидетельства были утрачены в смутные времена Тридцатилетней войны, однако мы должны попытаться восстановить истину, если хотим разобраться в запутанном переплетении обстоятельств, приведших в конечном итоге к образованию английского Королевского общества.