ОГЛАВЛЕHИЕ
>>>
Каждый период творчества Бруно требует особого изучения, поскольку произведения, изданные им в каждой стране, необходимо соотносить с обстановкой в данном месте и в данное время. В предыдущих главах я попыталась сделать что-то в этом роде – хотя и без достаточной полноты – для первого парижского периода, английского периода и второго парижского периода. Период в Германии мне придется разобрать еще более бегло, лишь отметив то, что мне кажется первостепенным.
В Виттенберге, где Бруно пробыл два года (1586-1588), мы застаем его в роли университетского преподавателя или профессора. Виттенбергские доктора приняли его и допустили к преподаванию в своих классах, вызвав у него безмерные восторг и благодарность. В посвящении сенату Виттенберга он говорит, что, хотя и был "для вас человеком без имени или авторитета, сбежавшим от смут во Франции, без опоры на рекомендации властителей... вы сочли меня достойным самого радушного приема, внесли меня в табель вашей академии и предоставили место в сообществе людей столь знатных и ученых, что я не мог не признать в вас не частную школу и не сектантскую молельню, а, как и подобает немецким Афинам, истинный университет"1. Из того испытания, каким был всякий визит Ноланца, университет Лютера вышел с честью, и Бруно остался о нем самого лучшего мнения. Ему, очевидно, лютеране нравились намного больше, чем кальвинистские еретики Франции или пуритане-англикане. К сожалению, за время его пребывания кальвинистская партия взяла верх над той, которая его поддерживала, из-за чего ему и пришлось уехать – по крайней мере, так он рассказал венецианским инквизиторам2. Блаженствуя под покровительством лютеран, свою проповедь он отложил в сторону, и о педантах мы ничего не слышим. Напротив, в том же посвящении он перечисляет преподавателей университета поименно и с восхищенным словами об их занятиях3.
Многочисленные произведения Бруно, созданные в Виттенберге, видимо, по большей части представляют собой его тамошние лекции. В самом Виттенберге были изданы "О комбинаторном светильнике Луллия" ("De lampade combinatoria lulliana")4 и "О продвижении и охотничьем светильнике логики" ("De progressu et lampade venatoria logicorum")5. Сюда же надо отнести и "Искусство речи" ("Artificium perorandi")6, книгу, которую И.Х.Альстед издал уже после смерти Бруно, в 1612 году, поскольку она написана во время преподавания в Виттенберге; и "Книгу о физике Аристотеля" ("Liber Physicorum Aristotelis")7, впервые напечатанную в собрании его латинских сочинений. Все эти произведения очень важны для исследователей Бруно, особенно те, что связаны с луллизмом. Но как они бесцветны по сравнению с теми великолепными диалогами, которые он написал в Англии, когда прекратились его лекции в Оксфорде.
Но удивительная внутренняя жизнь нашего мага кипела в Виттенберге с прежней силой, как видно из "Светильника тридцати статуй" ("Lampas triginta statuarum")8. Впервые издан этот текст был по манускрипту Норова в составе латинских сочинений Бруно, но написан он, вероятно, в Виттенберге. Как видно из заглавия, он входит в ту же группу текстов, что и "Тридцать теней"9, изданные во время первого пребывания Бруно в Париже, "Тридцать печатей", изданные в Англии, и "Тридцать сцеплений"10 в манускрипте Норова. В этой книге Бруно продолжает заниматься формированием памяти, или души, единство которой должны обеспечить образы или знаки, приводящие душу в непосредственный контакт с реальностью. Если в "Тенях идей" основой памяти были астрологические образы, то здесь их место заняли "статуи" – то есть внутренние образы, построенные по принципу талисманов. "Мы не первооткрыватели этого метода обучения – мы воскрешаем его; как в природе мы видим чередование света и тьмы, так есть и чередование разных видов философии. А раз, согласно словам Аристотеля в "О небе", ничего нового не бывает, то необходимо, чтобы и мнения возвращались по прошествии многих веков"11.
В других сочинениях чередование света и тьмы всегда упоминается у Бруно в связи с близким возвратом египетской религии. Поэтому я полагаю, что внутренние "статуи" – это превращенные во внутреннюю образность те статуи, которые, согласно "Асклепию", играли такую важную роль в религии египтян и которые те, вселяя в них демонов, умели оживлять. Как мы знаем из "Магии", Бруно считал, что самым важным и эффективным способом "сцепления" с демонами было воображение. Из чего, по-моему, вытекает, что тридцать статуй – это тридцать воображаемых сцеплений с демонами, и с их помощью маг формирует в себе магическую личность. Та же идея (как уже предполагалось выше) стоит и за мнемоническим применением египетских деканных демонов в "Тенях идей", а при этом сочинение о сцеплениях с демонами ("De vinculis in genere" – "О сцеплениях вообще") – как и "Тридцать статуй", дошедшее в манускрипте Норова, – можно резюмировать формулой "Тридцать сцеплений".
"Тридцать статуй" – принципиально важный для понимания Бруно текст. Но его целостная интерпретация станет возможна лишь тогда, когда мнемонические сочинения Бруно будут помещены в контекст истории искусства памяти12, а его луллизм – в контекст истории Искусства Раймунда Луллия13. Я же сейчас попытаюсь разобрать его лишь с одной стороны – с точки зрения его места в истории герметизма, что и является темой данной книги.
Перед тем как обратиться к оформленным "статуям", Бруно рассматривает триаду "неизобразимых" – образ которых сформировать нельзя. Это Хаос, Орк и Ночь. Хаос не имеет ни статуи, ни изображения, и его нельзя вообразить; это пространство, которое может быть познано только посредством содержащихся в нем вещей, а содержит оно бесконечную вселенную. Орк следует за Хаосом, как сын за отцом; он зовется Орк, или Бездна, потому что его протяженность соответствует протяженности его отца Хаоса; Орк – это бесконечное стремление, безграничная бездна нужды в бесконечности отца. Ночь – дочь Орка и потому входит в триаду неизобразимых; но, через посредство разума, она становится древнейшим божеством и в этом своем аспекте – изобразима. Она представляет первоматерию (materia prima) и в качестве богини может иметь изобразимую статую – старуха в черных одеждах, с черными крыльями огромного размаха14.
Этой нижней триаде Хаоса, Орка, Ночи противопоставлена "высшая триада": Отец, или ум, или полнота; Сын, первичный разум; Свет, всеобщий дух, или anima mundi (душа мира). У Отца статуи нет, но есть символ – бесконечный свет; или бесконечная сфера, центр которой везде; или абсолютное единство. Конечный разум, вроде нашего, может постичь природу Отца лишь отраженной в зеркале – как обитатели пещеры у Платона смотрят на тени, а не на сам свет; не на виды и идеи, но на тени видов и идей. Его облик мы можем созерцать только в его следствиях и следах15.
"Древние богословы", продолжает Бруно, Отцом называли ум (mens), который порождает разум, или Сына, между которыми существует fulgor – свет, или любовь. Поэтому в Отце можно созерцать сущность сущностей; в Сыне – красоту и любовь порождения; в свете – дух, проницающий и живящий всяческая16. Триаду можно представить так: "pater, mens; filium, verbum; et per verbum universa sunt producta" ["отец, ум; сына, слово; а через слово все произведено"]17. Из Ума (Mens) происходит Разум (Intellectus); из Разума происходит Любовь (Affectus). Ум восседает надо всем; Разум все видит и распределяет; любовь все творит и располагает. Любовь одновременно есть свет (fulgor), который все наполняет и во всем присутствует. Потому он и зовется "душа мира" (anima mundi) и "дух всего" (spiritus universorum), и это его имел в виду Вергилий, когда говорил, что "все питает душа" (spiritus intus alit)18.
Произошло, по-видимому, следующее. Бруно взял свою триаду из Герметического свода, где часто говорится об Уме-Отце, о "Сыне Божием" как об исходящем от Него Слове, и о свете, или духе, или душе мира19. Эти представления, истолкованные Фичино – с опорой на авторитет Лактанция – как предсказание или преобразование христианской Троицы, лежат в самом центре христианского неоплатонизма Фичино, терминологию которого Бруно часто здесь воспроизводит. Но он – "египтянин" – отвергает христианское толкование и возвращается к герметическому гностицизму.
После "неизобразимых" идут "изобразимые" – магические внутренние статуи.
Первое место занимает статуя Аполлона, или монада. Он стоит на колеснице, знаменуя абсолютную единицу; он обнажен, знаменуя простоту единицы; постоянство и нетленность его лучей знаменуют единую чистую истину. Летящая перед его лицом ворона знаменует единственность посредством отрицания множественности. Он означает один род, поскольку освещает все светила; один вид – поскольку освещает двенадцать знаков зодиака; одно число – посредством Льва, который – его знак; одно собрание – посредством хора Муз, которыми он предводительствует; одну гармонию, или созвучие, одно согласие многих голосов обозначено лирой Аполлона, которая зовется дух вселенной20.
Это похоже на вполне стандартную статую Аполлона, но на ее магическую или талисманную природу указывают некоторые детали – например, летящая перед лицом Аполлона "одна ворона" напоминает о талисмане с вороной, который использовал Фичино21.
Статуя Сатурна, или Начала, построена по схожим принципам; перед нами традиционный старик с косой; в его колесницу запряжены олени, как и магическом образе Сатурна в "Тенях идей" Бруно22.
Среди статуй есть Прометей, Вулкан, Фетида, Стрелец, Гора Олимп, Целий, Демогоргон, Минерва (это важная статуя, поскольку она олицетворяет "экстаз" или "своего рода сложение человеческого разума и божественной или демонической разумности"23), Венера, Стрела Купидона (эта статуя связана с образным рядом "Героического энтузиазма") и Эон. Порядок статуй обусловлен не астрологией, а порядком понятий.
В этом поразительном сочинении, наверно, лучше, чем в любом другом, видно, как Бруно перенес египетскую религию с ее магическими статуями внутрь, в воображение. Это не внешний культ с храмами и обрядами, а культ внутренний. Внутренний или индивидуальный характер герметизма виден и в самих герметических текстах, которые всегда говорят о внутреннем (то есть в сотворенном по образу творца уме человека) отражении божественной вселенной как о стержне религиозного опыта. И "Тридцать статуй" демонстрируют, что свою философию бесконечной вселенной и бесчисленных миров, которую мы выше назвали развитием гнозиса, Бруно действительно понимает в герметическом духе. Эта бесконечная вселенная, подобно космосу в герметизме, должна отражаться в уме и стать внутренним духовным опытом, утоляя бесконечную потребность души в бесконечном.
Таким образом, хотя преподаватель Виттенбергского университета и не написал "Изгнания..." или "Героического энтузиазма", он интенсивно занимался той внутренней жизнью души и той внутренней образностью, которые сообщили этим произведениям их энергию.
Расставаясь с Виттенбергским университетом, Бруно произнес прочувствованную "Прощальную речь" ("Огайо valedictoria")24. Собранию докторов он сказал, что, в отличие от Париса, из трех богинь он выбрал Минерву. Увидеть Минерву – значит ослепнуть, стяжать от нее мудрость – значить стать глупцом, ибо она – София, сама Мудрость, прекрасная, как Луна, огромная, как Солнце, грозная, как воинский строй, чистая, поскольку ее не может коснуться ничто нечистое, достойная, поскольку являет образ самой благости, всесильная, поскольку будучи одна способна совершать все, добрая, поскольку посещает посвященные ей народы и делает людей друзьями Богу и пророкам.
Ее я возлюбил и взыскал от юности моей, и пожелал себе в жены, и стал почитателем ее красоты... и молился, чтобы она сошла и обитала со мной, и трудилась со мной, чтобы я познал, чего лишен и что угодно Богу: ибо она знает и понимает, и поведет меня в моих трудах, и не оставит меня попечением25.
В этой речи приведена та генеалогия мудрости, которую мы процитировали выше; а список немецких строителей храма мудрости завершается пышным панегириком Мартину Лютеру – неизбежным при обращении к университету Лютера26.
В эту великолепную речь Бруно вставил и упоминание о Боге-отце, который есть Ум, пребывающий в неприступном свете, но видимый в своих тенях и следах, в бесконечной вселенной и бесчисленных мирах, а в завершение предположил, что именно в Виттенберге, куда все народы стекаются в поисках истины, истина и будет обретена27. Точно так же он предполагал, что истина будет обретена в Англии, где среди нимф Темзы открывалась чаша28.
В доносе инквизиции Мочениго пишет, что Бруно говорил, что намерен стать основателем новой секты под названием "Новая философия"29. Другие свидетели подтверждают этот пункт обвинения, добавляя, что Бруно говорил, что называлась секта "джорданисты" и имела в виду прежде всего лютеран в Германии30.
У меня возникло предположение: не имеют ли эти баснословные "джорданисты" какого-то отношения к нерешенной загадке происхождения розенкрейцеров, первые известия о которых появляются в начале XVII века в Германии, в лютеранских кругах31.
В начале 1588 года Бруно уехал из Виттенберга в Прагу, где пробыл около шести месяцев32. Здесь располагался двор императора Рудольфа II, собравшего под свое крыло астрологов и алхимиков со всей Европы, которые помогали ему в его меланхолических поисках философского камня. Практикующим алхимиком-герметиком Бруно не был, но он попробовал заинтересовать императора своей "наукой", посвятив ему изданную в Праге книгу с вызывающим заглавием "Тезисы против математиков" ("Articuli adversus mathematicos")33. Всего лишь забавным совпадением, видимо, было то, что в это же время в Праге оказался и Фабрицио Морденте, на должности императорского астронома!34
Книгу "против математиков" иллюстрирует загадочная серия диаграмм, часть которых я привожу (илл. 11-13)35. У них обманчиво геометрический вид, хотя иногда и с включением неожиданных предметов, вроде змеи или лютни. Диаграмму с египетским названием "Радиус Тевта" (илл. 13а) украшает узор из зигзагов и точек, похожий на какие-то вариации на тему планетных знаков. Другая, столь же декоративная, называется "Окружность Тевта". Даже наиболее геометричные по виду диаграммы оживлены странными цветочными или еще какими-нибудь узорами, которые были выпущены при воспроизведении диаграмм в издании 1889 года36 (илл. 12а, б), где они приобрели вялый, тусклый облик XIX века, не имеющий ничего общего с темпераментным кипением оригиналов37. Мне представляется вероятным, что Бруно собственноручно резал клише для этих диаграмм, поскольку их стиль напоминает диаграммы в диалоге "О тройном наименьшем", которые, по утверждению типографа этого произведения, гравированы самим Бруно38.
Оказалось нелегко соотнести "науку", упоминаемую в тексте, с этими диаграммами, за исключением первых трех (илл. 11а, б, в)39, варьирующих тему пересекающихся окружностей. В тексте четко сказано, что первая схема означает вселенский Ум (Mens); вторая – Разум (Intellectus); а третья – "схема любви", согласующей противоположное и соединяющей многое40. Три эти схемы названы самыми "плодотворными" – не только для геометрии, но и для любой науки, и вообще для созерцания и практики41. Таким образом, они означают герметическую троицу, как она определена у Бруно в "Тридцати статуях". На третьей диаграмме – amoris figura (илл. 11в) – слово "магия" даже вписано буквами в схему. Сказано, что в тексте эти три схемы обозначаются следующим образом:
| figurae Mentis nota (значок схемы Ума)
figurae Intellectus (схемы Разума) figurae Amoris (схемы Любви) |
 |
Первые два значка – знаки Солнца и Луны, третий – пятиконечная звезда. Эти значки действительно появляются на нижеследующих страницах, выскакивая там и сям посреди рассказа о линиях и кругах, сферах и углах и т.п. Поэтому кажется вполне возможным, что книга написана каким-то шифром.
Сумел император Рудольф проникнуть в тайное значение "науки" или нет, но смысл посвящения совершенно ясен. Свет и тьма чередуются, и нынешнее время тьмы поражено распрями сект. Нарушая ius gentium (международное право) и, следовательно, установленный истинным Богом порядок, они разрывают общественные связи, находятся под властью человеконенавистнических духов, служат адским фуриям, положившим между народами меч раздора, и, представляясь сшедшими с небес Меркуриями, пользуются всеми видами самозванства. Они восстанавливают людей друг против друга и нарушают закон любви, который принадлежит не какой-то отдельной злобесовской секте, а исходит от Бога, Отца всех, изливающего свои дары на праведных и неправедных и заповедавшего всеобщее человеколюбие. Истинная религия должна быть избавлена от споров и ссор и является душеводительством. Никто не имеет права критиковать или контролировать чужие мнения, как это происходит в наши дни, когда целый мир будто ослеп в подчинении Аристотелю или какому-нибудь иному наставнику. Но мы поднимаем взгляды к благому сиянию света, слушаем природу, вопиющую, чтобы быть услышанной, и следуем мудрости в простоте духа и с нелицемерной любовью сердца42.
В этом посвящении Рудольфу II идеи Ноланца применительно к его эпохе изложены яснее, чем где бы то ни было. Присутствуют все его обычные мотивы: чередование света и тьмы, "Меркурии, сшедшие с небес", которые, как мы знаем из других контекстов, в которых появляется это выражение, разрушили религию египтян, ту естественную религию, которой следует он сам и которая не нарушает ius gentium и всеобщего закона любви, как это делают фанатичные сектанты, "аристотелевцы", навязывающие другим свои предрассудки. Может быть, он имел в виду Париж под властью Лиги, о котором ему напомнило присутствие в Праге Фабрицио Морденте? В Англии его критика было обращена в первую очередь против нетерпимых английских протестантов. Любые религиозные гонения и любая война во имя религии нарушает закон любви. При всей странности магической религии Бруно, при всех экстравагантных и даже пугающих чертах его внутреннего египетского культа, он, в отличие от сектантов, закона любви не нарушал. Это – благородная сторона нашего героического энтузиаста.
Император наградил Бруно за его "науку против математиков" деньгами43, но ни должности ни места ему не дал. Бруно отправился в Хельмштедт.
"Iordanus Brunus Nolanus Italus" [Джордано Бруно, Ноланец, итальянец] был занесен в списки Брауншвейгского университета в Хельмштедте 13 января 1589 года44. Всего двенадцатью годами ранее этот университет на либеральных принципах основал Юлий, герцог Брауншвейгский-Вольфенбюттельский. Юлий умер вскоре после приезда Бруно; ему наследовал его сын, Генрих Юлий. Религиозное положение в Хельмштедте было очень зыбким: старый герцог был протестантом, его сын и наследник – номинальным католиком. С верховным пастором Хельмштедта у Бруно случилась ссора, тот хотел отлучить его от церкви45, но молодой герцог Генрих Юлий, кажется, к нему благоволил и позволил выступить в университете с речью на смерть старого герцога, основателя университета. Ноланец снова в родной стихии и готов обратиться к университетским докторам с одной из своих в высшей степени оригинальных речей.
"Утешительная речь" ("Oratio consolatoria")46 в Хельмштедте лишена блеска виттенбергской "Прощальной речи", но тем не менее интересна как свидетельство того, что Бруно перешел на более радикальные антикатолические и антипапистские позиции, чем те, которых придерживался в Англии. Теперь он говорит о тирании, посредством которой гнусное священство губит естественный порядок вещей, ius gentium и гражданское право в Италии и Испании, в то время как Галлия и Бельгия разрушены религиозными войнами и в самой Германии множество областей – в самом плачевном состоянии47. Уже в "Изгнании..." восстановление законности имело первостепенную важность в реформе небес, но в этой речи и в пражском посвящении императору важнее всего для Бруно ius gentium – что, возможно, свидетельствует о влиянии его друга Альберико Джентили, основателя международного права48. Бруно познакомился с ним в Англии и снова повстречал в Виттенберге, где именно рекомендация Джентили доставила ему университетскую кафедру.
Риторические похвалы покойному Юлию приобретают специфически бруновский характер, когда речь доходит до северных и южных созвездий, куда подымаются добродетели Юлия, изгоняя оттуда пороки49. И здесь есть выпады против папизма: например, поросшая змеями голова Горгоны означает чудовище извращенной папской тирании, у которой языков больше, чем волос на голове, и все они клевещут на Бога, природу и человека, заражая мир гнуснейшим ядом невежества и порока50. Таким образом, в речи изображена реформа созвездий, осуществленная добродетелями покойного герцога-лютеранина и направленная, безусловно, против папского престола и католицизма.
Чтобы правильно понять эту перемену в направленности небесной реформы по сравнению с "Изгнанием...", нужно сравнить положение дел в Европе в 1589 и 1585 годах. В 1586 году (то есть вскоре после отъезда Бруно) католическая Лига, кровожадная и на словах и на деле, начала господствовать в Париже; в 1589 году был убит Генрих III; в том же страшном году осада Парижа Генрихом Наваррским вступила в последнюю стадию; годом раньше, в 1588 году, Англия разгромила Армаду. Католическая тональность "Изгнания торжествующего зверя" объяснялась тем, что в вожди реформы Бруно прочил либерального и терпимого католического монарха Генриха III. Теперь его не стало, и реформа приобрела более протестантское и антипапистское направление. Имей мы дело с человеком более заурядным, пришлось бы учитывать и то, что Бруно получил деньги за панегирик покойному герцогу, но Ноланец заурядным человеком не был и всегда говорил согласно своим убеждениям.
Герцог Брауншвейгский-Вольфенбюттельский Юлий попадает вместе с "божественной Елизаветой" в тот разряд государей-еретиков, похвалы которым со стороны Бруно вызвали подозрения инквизиторов.
Сыну, Генриху-Юлию, номинальному католику, Бруно посвятил латинские поэмы, которые сочинял в течение многих лет. Хотя, в отличие от "Утешительной речи", эти поэмы были изданы не в Хельмштедте, а во Франкфурте, посвящения51 к ним отражают атмосферу хельмштедтского периода. В одном из них Бруно напоминает Генриху-Юлию, который был не только герцогом, но и епископом, что во времена Гермеса Трисмегиста священники были царями, а цари – священниками52.
Возможно, именно в Хельмштедте Бруно написал некоторые из магических произведений, дошедших в манускрипте Норова, в том числе "О магии", где разбираются способы "сцепления" с демонами и излагается магическая теория воображения, и "О сцеплениях вообще", трактующее тот же круг вопросов. И возможно, именно здесь Иероним Беслер сделал для Бруно выписки из Агриппы, Тритемия и других магических текстов53.
С деньгами, полученными от Генриха-Юлия за речь на смерть старого герцога, Бруно отправился во Франкфурт, "чтобы напечатать две книги"54. Он завел знакомство с типографом Иоганном Вехелем55 и приступил к изданию длинных латинских поэм, которые он начал, вероятно, в Англии и продолжал сочинять во время всех своих скитаний. Поклонники философии Бруно нередко ограничивали предмет рассмотрения написанными в Англии итальянскими диалогами56, истолковать которые можно совершенно неправильно, если не учитывать обстановку, в которой они писались, и положение Бруно в традиции ренессансных магов. В латинских поэмах воспроизводятся его центральные идеи, но по форме они очень уступают итальянским диалогам. Возможно, это еще одна трагедия Бруно: он был поэт, хотя в латинских произведениях и не очень хороший, и в основе его системы лежит магическая образность. Магия этой образности действует на читателя итальянских диалогов. Но – хотя и в длинных латинских поэмах ("О безмерном, неисчислимых и неизобразимых"57, "О трояком наименьшем и мере"58, "О монаде, числе и фигуре"59) есть те же энтузиазм и пламя, – чтобы прочесть их с начала до конца, нужен энтузиазм поистине героический.
Написаны поэмы в подражание Лукрецию. "О безмерном..." в наиболее полном виде воспроизводит то учение о бесконечной вселенной и бесчисленных мирах, которое Бруно взял у Лукреция, соединив с универсальной одушевленностью магической философии и применив в герметическом духе – то есть истолковав бесконечную вселенную как образ бесконечного божества, который, отраженный в душе, ведет к слиянию личности с божеством. Я цитировала выше60 слова из комментария к началу поэмы, где в пассаж из "Асклепия" о "человеке – великом чуде" включено и понятие бесконечности, которую человек, великое чудо, должен вобрать в себя, сам расширившись до бесконечности. Безмерное и неисчислимое – это те "неизобразимые", которые в "Тридцати статуях" отражались в душе, чтобы утолить ее бесконечную потребность в бесконечном61.
В "Наименьшем" Бруно рассуждает о бесконечно малых, о "наименьших", из которых построен мир. Эти минимумы, или монады, связаны с атомами Демокрита, сведения которых Бруно почерпнул из поэмы Лукреция. В трактатах "О магии"62 и "О началах, элементах и причинах вещей" он говорит об атомах в связи с темой spiritus63.
В двух латинских поэмах о Безмерном и Наименьшем есть еще одна тема, которая едва ли не умышленно спрятана в незаметных местах посреди философских рассуждений. В "Безмерном" есть особенно яростные нападки на тех, кто разрушил египетскую религию, после чего оказался "погребен свет" ["sepulta est lux"] и по всему миру распространились жестокость, расколы, дурные нравы и презрение к закону64. В загадочном заголовке к этому разделу упоминается пророчество Меркурия в "Поймандре", из чего с неизбежностью следует, что перед нами снова обычная для Бруно интерпретация Плача как предсказания о разрушении истинной религии христианами. В конце поэмы "О наименьшем" читатель настораживается, встретив три схемы под названием "Атрий Аполлона", "Атрий Минервы", "Атрий Венеры", про которые сказано, что это самые плодотворные схемы и "печати" архетипов65. Если читатель – верный ученик Джордано, то он вспомнит, что уже видел такие или почти такие схемы в "Тезисах против математиков", где они служили печатями троицы Ум, Разум, Любовь (илл. 11а, б, в), печатями "против математиков", а математики эти, как объяснялось в посвящении императору Рудольфу, суть враждующие христианские секты, которые нужно заменить религией любви и культом природы. А если ученик – до того верный джорданист, что даже был с Бруно в Париже, то, увидев две диаграммы, названные Plectrum Mordentii и Quadra Mordentii66, он задумается, нет ли здесь связи с парижской полемикой о циркуле. Приложенная к "Троякому наименьшему" книга "О мере" кажется мне очень своеобразной вся целиком. Хотя на первый взгляд Бруно занимается разными видами геометрических фигур, но отчего эти фигуры должны "уступить Харитам (Грациям) Гермеса"?67 И отчего "дом Хариты" можно обнаружить в треугольнике, образованном Вакхом, Дианой и Гермесом?68
Обратившись к схемам в трех латинских поэмах во франкфуртском издании Вехеля, легко заметить, что схемы в "О трояком наименьшем и мере" очень отличаются от схем в двух других поэмах, поскольку обильно усеяны звездами, цветами, листьями и прочими арабесками (илл. 14а, б). Издатели Нового времени, воспроизводя эти схемы, показывают только геометрические формы69 и опускают звезды и прочие дополнения, считая их, видимо, лишенным смысла орнаментом (той же правке подвергаются и схемы из "Тезисов против математиков"). Но издатель Вехель в посвящении "Троякого наименьшего" герцогу Генриху-Юлию пишет, что эти схемы Бруно гравировал собственноручно70. Значит, для Бруно звезды и другие необычные рисунки были важны. Возможным объяснением этих загадок может быть следующее: Бруно основал в Германии какую-то герметическую секту ("джорданистов", о которых упоминается в материалах процесса Бруно), и эти рисунки составляли символику секты. Возможно, и имеющимися на некоторых схемах буквами зашифрованы какие-то сообщения. Поражает обилие звезд на схемах. А в произведении "против математиков" Бруно дал звезде значение "любовь"71.
Третья латинская поэма, изданная во Франкфурте, – "О монаде, числе и фигуре"72 – посвящена числам и их значениям: она начинает с монады (единицы), переходит к двум, к трем и т.д. Как давно было отмечено73, в основе поэмы – главы "Тайной философии" Корнелия Агриппы, посвященные этим числам74. Но Бруно вносит свои изменения. Агриппа, оставаясь, по крайней мере внешне, в ортодоксальной традиции христианских магов, дает числам христианские (тринитарные), псевдо-дионисиевы и кабалистические значения. Бруно от них отказывается, и его числа становятся чисто "египетскими", или герметическими, или пифагорейскими. То есть в нумерологии Бруно видна та же эволюция, которую мы наблюдали в "Изгнании..." или "Героическом энтузиазме" – то смещение акцентов, при котором герметико-египетская линия становится господствующей.
Каждому числу Агриппа придает ряд значений разного уровня. Например, в ряду для тройки75 высший, или архетипический, смысл – это трехбуквенное (на еврейском языке) имя Бога, означающее Отца, Сына и Святого Духа – христианскую Троицу. В умопостигаемом мире это число означает три иерархии ангелов, то есть девять чинов Псевдо-Дионисия, сгруппированных по три и символизирующих Троицу. В небесном мире тройка относится к трем четверицам знаков (зодиака), к трем четверицам домов (гороскопа), и к трем троичностям; в мире элементов она выступает как три степени элементов; в малом мире – то есть в микрокосме или человеке – она относится к трем главным частям человеческого тела: голова, грудь, живот. В загробном мире она выступает как три адские фурии, трое загробных судей и три степени вечных кар.
А глава о тройке в поэме Бруно не содержит ни слова о Троице; [высшая] тройка здесь – это Ум, Разум, Любовь, что можно выразить и другими триадами, например: Истина, Красота, Благость, или Три Грации. Есть и вариант Единство, Истина, Благость. А иллюстрирует тройку схема с тремя солнцами (илл. 14 в), которые соответствуют Жизни, Разуму (который можно сопоставить со Словом), Порождению, находящимся в трехцветной радуге76. Я очень кратко изложила рассуждения Бруно о тройке, но и этого достаточно, чтобы стало ясно: в отличие от Агриппы, Бруно придает троичности не христианский смысл, а только неоплатонический или герметический.
Правильным порядком при анализе нумерологии Бруно был бы такой: сперва основательно разобраться в соответствующих главах Агриппы; затем тщательно сопоставить их с поэмой Бруно "О монаде"; а затем обратиться к тексту Роберта Фладда о "Божественных Числах"77. Фладд разбирает числа и их значения по тому же методу и в тех же категориях "макрокосм-микрокосм", что и Бруно, но он вернулся к христианской интерпретации триады "Ум, Разум-Слово, Душа мира" как символа христианской Троицы. Фладд вспоминает Гермеса Трисмегиста, перед которым преклоняется, через каждое слово, но Троица, ангелы, кабализм снова заняли подобающее им место в практике и теории христианского мага. Проанализированная в таком ряду, помещенная между Агриппой и Фладдом, нумерология Бруно ясно обнаруживает всю свою эксцентричность, которая – как и его позиция по отношению к ренессансной магии в целом – определяется тем, что он отказался от христианской интерпретации герметических текстов в пользу всеобъемлющего "египетского" понимания.
Примечательная черта поэмы "О монаде" – то, как Бруно использует некромантический комментарий Чекко д'Асколи к "Сфере" Сакробоско. Как я предположила выше78, заглавие своей книги по магической мнемонике, "О тенях идей", изданной во время его первого пребывания в Париже, Бруно взял у Чекко, который упоминает книгу Соломона с таким названием. В "Монаде" из Чекко приводятся длинные цитаты и сам Чекко назван по имени – "Ciccus Asculanus (tempus lucis nactus)" ["Циккус Аскуланус (достигший времени света)"]79: по эпитету видно, как высоко ставил Бруно некроманта, сожженного инквизицией в 1327 году. Самая длинная цитата из Чекко приведена по поводу числа десять – числа сефирот. Бруно говорит о сефирот, а потом описывает чины демонов или духов, иерархии которых можно созерцать в пересекающихся окружностях. "Они (чины демонов) созерцаются в пересечении окружностей, как говорит Астофон в книге о звездчатых минералах. О, сколь велика, говорит он, сила пересечения окружностей"80. Это цитата из Чекко, цитирующего Астофона, о котором нигде больше не упоминается и которого, вероятно, Чекко сам выдумал81. Становится понятно, почему пересекающиеся окружности занимают такое видное место в схемах, которыми Бруно изображает герметическую троицу (илл. 11а, б, в), да и в других схемах в разных своих произведениях. Бруно уделяет много внимания и демону Флорону, которого, согласно Чекко, Соломон в книге "О тенях" называет правителем Севера. Флорона можно вызвать с помощью магических зеркал, и раньше он, видимо, принадлежал чину херувимов. Все это Бруно повторяет за Чекко82.
Это именно тот тип магии, который Пико усердно вытеснял и подавлял, вводя практическую кабалу – новый, безопасный, культурный способ общения с ангелами. Возврат Бруно к полномасштабному "египтянству" означал и возвращение к старомодным, откровенно "демонским" процедурам. Последняя иллюстрация в "Монаде" (илл. 14г)83 – это наклоненный треугольник, с тремя странными завитками, похожими на червей, с трех сторон. Я склонна думать, что так Бруно мог изобразить "сцепления" с демонами. В одной из иллюстраций к "Тезисам против математиков" (илл. 13б)84 тоже есть такой же завиток.
А теперь вспомните, как вызывали духов Джон Ди и Келли – как боялись они любого соприкосновения с демонами и как старались вступать в контакт только с благими и святыми ангелами. Вспомните глубокое благочестие Пико. Кажется, что даже Агриппа пришел бы от магии Бруно в ужас.
Я полагаю, что безумные схемы в произведениях Бруно – это и есть его "наука". Вспомним, что в "Тридцати печатях" он называет четырех наставников в религии – Любовь, Магия, Искусство, Наука. Искусством, я думаю, он называет свою совершенно нетрадиционную версию искусства Луллия. Давая определение "Науке", он говорит, что Пифагор и Платон умели сообщать глубокие и трудные истины математическими средствами. Это стандартное пифагорейское – или символическое – отношение к числу. Но далее он говорит, что между "математическими" и физическими вещами есть место, куда можно привлечь естественные силы вещей, как это делают маги. Об этом свидетельствуют Гераклит, Эпикур, Синезий, Прокл, к этому часто прибегают некроманты85 (обратите внимание, в какую странную компанию Бруно помещает Эпикура).
Ни пифагорейская числовая символика, ни "научное" использование числа не являются той "истинной искусственной магией", которая способна изготавливать механических голубей и раков. Бруно не имеет никакого отношения к развитию математики и механики. Он скорее реакционер, который хотел бы вернуть чертежи Коперника или новый циркуль вспять, к "науке".
Но возможен не только научный или чисто философский подход к Джордано Бруно. Следуя за ним в его скитаниях, все сильнее убеждаешься в том, что его новая философия имела религиозный смысл и что некоторые схемы в его произведениях связаны с символикой какой-то секты.