- Чтобы затем говорить о трёх областях души:
разуме, памяти и воле в той ночи духа, которая
является средством к божественному единению, надлежит
сначала выяснить в сём разделе, как три теологических
добродетели: вера, надежда, любовь – беспосредно
касаясь помянутых областей, как их собственные надприродные
предметы, помощью которых душа связывается с Богом в своих
областях – устраивают пустоту и потёмки, каждая в
отвечающей ей области; вера в разуме, надежда в памяти,
любовь в воле.
В ходе дальнейшего изложения будем говорить, как разум
усовершается в потёмках веры, память в пустоте надежды и
воля в любви через освобождение ото всех аффектов по дороге
к Богу.
Увидим тогда, что душа, желая следовать спокойно по этой
душевной дороге, должна непременно идти среди ночи
тёмной и опираться на те три добродетели, которые её
затемняют и опорожняют ото всех вещей. Ибо повторяем, что
душа в сей жизни не соединяется с Богом через разумение,
радование себя, воображение, или какие-либо иные
чувствования, но только через веру, в отношении разума,
надежду, в отношении памяти, и любовь, в отношении воли.
- Упомянутые три теологических добродетели создают
пустоту в трех областях души. Вера создаёт в разуме темноту
и пустоту разумных понятий; надежда устраивает в памяти
опорожнение от всякой наличности. Любовь устраивает пустоту
воли и обнажает её от всякого аффекта и радования всему
тому, что не является Богом.
Вера бо делает доступным нам то, чем разум не может
овладеть. Св.Павел пишет о ней в послании к евреям в
следующих словах: Fides est sperandarum substantia rerum,
argumentum non apparentium; "Вера – основание тех
вещей, которых ожидаем произойти" (11,1). И хотя разум
сильно и решительно соглашается с истинами веры, они не
очевидны: а если бы были очевидны, тогда не нужно было бы
веры. Вера, стало быть, хотя и даёт уму уверенность, не
придаёт ему, однако ясности, но сильнее его затемняет.
- Что до надежды, то нет сомнения в том, что
она так же вводит в память пустоту и мрак, как относительно
вещей земных, так и сверхъестественных. Ибо надежда ведь
относится к тому, чем ещё не обладаем, тогда как обладание
исключает надежду. Потому-то и говорит св.Павел в послании
к римлянам: Spes, quae videtur, non est spes: nam quod
videt quis, quid sperat? "Надежда же, когда видит, не
есть надежда: ибо, если кто видит, то чего ему и
надеяться?" (Рим. 8, 24). Устраивает эта добродетель
пустоту потому, стало быть, что относится к тому, чего не
имеем, а не к тому, что имеем.
- Так же точно и любовь опорожняет волю ото
всех вещей. Ибо обязует нас любить Бога более всех вещей,
что может наступить тогда только, когда чувства отвяжутся
ото всего и целиком сложатся в Боге. Поэтому также говорит
Христос в Евангелии от св.Луки: qui non renuntian
omnibus, quae possidet, non potest meus esse discipulus;
"Всяк из вас, кто не отрёкся от всего, что имеет –
через привязанность воли – не может быть моим
учеником" (Лк. 14, 33). Так, стало быть, все эти три
добродетели погружают душу в потёмки и в опорожнение ото
всех вещей.
- Здесь мы можем воспользоваться притчей нашего
Спасителя о человеке, который в полночь пошёл попросить три
хлеба от друга своего, приведенной в Евангелии св.Луки в
главе одиннадцатой. Хлебы те являются образом трёх
добродетелей, о которых говорим. Евангелие указывает, что
"в полночь" просил о них тот человек, чтобы дать нам
понять, что в потёмках и отречённости в своих областях ото
всех вещей приобретает душа эти добродетели и усовершает их
в сей ночи.
У пророка Исайи в главе шестой читаем о двоих серафимах,
которых пророк видел около Бога. Было у них по шести крыл.
Двумя закрывали свои ноги, что означало ослепление и
угашение ради Бога всех аффектов воли в отнесении ко
всем вещам. Двумя заслоняли своё лицо, что означало потёмки
разума перед Богом. Двумя же оставшимися летали, что
означало взлёт надежды к вещам, которыми не
обладает, но к которым этот взлёт поднимает душу надо всеми
преходящими и сверхъестественными вещами, какими могла бы
душа обладать помимо Бога.
- К этим, стало быть, добродетелям необходимо нам
склонить три власти душевных, образуя каждую из них в
соответствующей добродетели, обнажаясь и входя в темноту в
том, что относится до всего, лежащего вне этих трёх
добродетелей. Это, собственно, как о том уже говорили,
называется деятельной ночью духа, потому что душа,
со своей стороны, предпринимает всё для того, чтобы войти в
ту ночь. Как и в ночи чувств, преподали мы способ
очищения властей чувственных от предметов чувственных,
связанных с желаниями, чтобы душа вышла из этих границ
дошла до единого средства единения, каковым является вера,
так и в ночи духа подаём милостию Божией способ
опустошения и очищения областей духовных ото всего, что не
есть Бог. Присмотримся же, как они могут войти в потёмки
тех трёх добродетелей, которые являются средством и
приуготовлением души к единению с Богом.
- Этот способ продвижения полностью обеспечивает
душу от подступов сатаны и от последствий собственной
любви, или от того, что приобыкло весьма тонким образом
вводить душу в соблазн и задерживать её в дороге. Ибо, не
умея обнажиться ото всего и опереться на сказанные три
добродетели, никогда не достигает в полноте и чистоте добра
духовного, и не продвигается, как должна бы, простой и
короткой дорогой.
- Должны мы здесь указать, что особенно обращаемся
в этом месте к тем, которые начали входить в стан
созерцания. Ибо для начинающих надлежало бы щедрее огласить
эти средства. Учиним сие милостию Божией в другой книге, в
которой будем обсуждать особенности начинающих.
ОГЛАВЛЕHИЕ