<<< ОГЛАВЛЕHИЕ >>>


Глава 17

Разъясняющая цель и способ поведения Бога
в уделении душе благ духовных посредством чувств.
Отвечающая на сомнение, которое в связи с этим появилось.

  1. Многое можно бы сказать на тему цели и способа поведения Бога в уделении душе этих видений для вознесения души от её низости до божественного с Ним единения. Это является предметом всякого духовного делания. Также существо и род нашего трактата требуют от нас разъяснения этого пункта. Посему в этом разделе расскажу только то, что необходимо для разрешения вышепомянутого сомнения: ежели в сих видениях сверхъестественных кроется столько опасностей и препятствий к продвижению, как мы о сём сказали, то зачем же наимудрейший Бог, склонный к тому, чтобы устранять с пути душ помехи и разрешать их узы, предлагает их и уделяет душе?

  2. Чтобы на это ответить, нужно вначале рассмотреть три принципа.

    Первый взят из послания св.Павла к Римлянам, и гласит: Quae autem sunt, a Deo ordinata sunt. "А те, которые есть, от Бога установлены" (13, 1).

    Второй исходит от Духа Свята, который в Книге Премудрости говорит так: Disponit оmnia suaviter; "Всё устрояет на пользу" (Сол. 8,1). Выражает здесь ту мысль, что Мудрость Бога простирается от края и до края, т.е. от одной нужды до другой, и всем прекрасно распоряжается.

    Третий принцип заимствован из теологии, которая утверждает: Deus omnia, movet secundum modum еоrum; "Бог движет всякую вещь по её собственному пути" (Св.Фома Акв. Deveritate. Qu. 12, a.b)

  3. Исходя из этих принципов видно, что Бог для поднятия души из глубин её низости к другому необходимому пределу, т.е. к единению возвышенному с Собой, делает это постепенно, гармонично и соответственно особенностям души. Ибо ведь известно, что собственный способ познания души опирается на формы и образы вещей сотворённых, и путь её познавания и накопления знания пролегает через чувства. Стало быть, Бог, чтобы поднять душу до наивысшего познания, должен деликатным образом начать от самого низкого, от края чувств души, чтобы соответственно ей самой проводить её к другому краю – Своей мудрости духовной, не подлежащей чувствам. Поэтому вначале, соответственно её способности к познанию, научает её через формы, образы и пути чувственные – то естественно, то вновь сверхъестественно – также через разумение, поднимая её этим путём к наивысшему духу Божьему.

  4. По этой, стало быть, причине, уделяет Бог душе видения, формы и образы наряду с другими знаниями чувственными и духовными. Поступает так не потому, что не желает сразу, в первом же акте уделить душе мудрость духовную. Наверняка сделал бы так, когда бы две крайности: божеская и человеческая, чувственная и духовная, могли соединиться путём обычным и в едином акте, или без многочисленных приуготовительных актов, которые в порядке и привлекательно соединяются с собой, создавая основания друг для друга и соответствующие условия. Делается это наподобие того, как в порядках природных, в которых первое служит последующему, следующие же дальнейшим и т.д. Точно так Бог усовершает человека на манер человеческий, начиная от того, что есть наинизшее и внешнее, и препровождая к тому, что есть наивысшее и внутреннее.

    На первых порах усовершает чувства телесные, побуждая их находить удовольствия среди предметов благих и совершенных, хотя натуральных и внешних, как напр. слушанье проповеди, св.Мессы, смотрение на святые образа, умерщвление вкуса в еде, осязании, через покаяние и святую суровость.

    Когда же чувства становятся сколько-то приспособленными, обычно усовершает их далее путём милостей сверхъестественных, чтобы лучше утвердить в благом. С этой целью одаряет её иными, сверхъестественными дарами, как напр.: видения священных и возвышенных предметов, очень приятные запахи и слова Божьи, а в сфере осязания даёт им наслаждения небесные. Благодаря всему этому чувства усиливаются в добродетели и отходят от вожделения предметов злых.

    Усовершает также Господь Бог чувства телесные внутренние: воображение и фантазию, о чём мы уже говорили. Приучает их к добру через рассуждения, размышления и святые беседы. Всем этим оформляется дух.

    Благое расположение, добытое естественным упражнением, Бог обычно освящает и одухотворяет сверхъестественными видениями, даваемыми воображению. Дух получает от них великую пользу, постепенно очищаясь и всё больше усовершаясь.

    Такими, стало быть, способами возносит Бог душу со ступени на ступень, вплоть до того, что есть самое внутреннее. Не является, однако, обязательным точное соблюдение того порядка, о котором здесь говорим. Неоднократно случается так, что Господь Бог даёт одно без другого: после глубоких переживаний – иные, скорее внешние, или и те и другие одновременно. Зависит сие от воли Бога, уделяющего дары и блага, разумеющего потребности души. Обыкновенно, однако, в деяниях Божиих очевиден тот порядок, о котором здесь говорим.

  5. Таким, стало быть, путём Бог [обычно] научает и подымает душу, что относящееся к духу уделяет ей, начиная с вещей скорее внешних, осязаемых и приноровленных к чувствам. Поскольку низость и неполное совершенство души вынуждает, чтобы дух становился через посредство шелухи тех чувственных вещей, благих в себе, и, стало быть, через частные акты и приятие по частям даров духовных; теперь, дошедши до привыкания к тому, что духовно, становится способным подняться к истине духа, которая чужда всякой чувственности. Душа не может дойти до этого иначе, как только постепенно и присущим ей способом, и, стало быть, с помощью чувств, с которыми постоянно соединена.

    По мере того, однако, как возвышается духовно через общение с Богом, обнажается и избавляется ото всех путей чувственных, т.е. размышлений и рассуждений образных. Когда же полностью прильнёт в духе своём к Богу, тем самым по необходимости избавляется ото всего, что касательно Бога может подлежать чувствам. Чем более какая-либо вещь приближается к одной крайности, тем более отдаляется от другой. Когда же сблизится с нею полностью, также полностью оторвётся от другой. Потому гласит присловье: Gustato spiritu, desipit omnis caro (Находится у св.Бернарда Клервосского в Письме 3); после распробования наслаждений духа, всякое тело утрачивает вкус. Это означает, что в делах духа всякие пути тела, или общения чувственного, нисколько не помогают и не приходятся по вкусу. Это ясно. Чисто духовное не подлежит чувствам; что же чувства могут принять, то не есть ещё чисто духовное. Так как чем более чувства и естественные способности могут что-либо ощутить, тем менее предмет сей содержит в себе духа и надприродности, – как уже о том говорили.

  6. Потому-то, дух уже совершенный не имеет дела с чувствами, не получает ничего чрез них, не пользуется ими в главном, и не нуждается в их помощи в отношении Бога, как то было раньше, когда не имел зрелости в духе.

    И это именно желал выразить св.Павел в своём послании к Коринфянам, говоря: Cum essem parvulus, loquebar ut рarvulus, saipiebam ut parvulus cogitabam ut parvulus. Quando autem factus sum vir, evacuavi quaе erant parvuli Или: "Когда был младенцем, по-младенчески говорил, младенчески мыслил, младенчески рассуждал; а как стал мужем, то оставил младенческое" (1Кор. 13, 11).

    Таким образом, мы уже дали понять, что дела чувств и то знание, которое дух может стяжать посредством их, суть практика младенческая. Итак, ежели душа всё время хватается за чувства и не отстраняется от них, никогда не перестанет она быть малым дитятей: всегда говорит с Богом, как младенец, и знает о Боге, как младенец, и думает о Боге, как младенец; поэтому, держась за кору чувственности, – что есть детское, – никогда не придёт к состоянию духа зрелого мужа. Итак, не должна душа желать принимать сказанные откровения, ради своего взросления, хотя бы исходили они от Бога; подобно тому, как дитя оставляет грудь, чтобы доставить своему нёбу яства более существенные и крепкие.

  7. Затем, тут же спрашивается: Не должна ли душа, пока младенчествует, держаться их, и оставить лишь когда повзрослеет?, ведь и дитяти потребно есть держаться груди для поддержания его сил, до тех пор пока не повзрослеет, чтобы оставить её?

    Ответ таков, что в отношении размышления и рассуждения естественного, в которых душа только начинает поиски Бога, справедливо, что не должно оставлять груди чувств ради её поддержания, до тех пор, пока не придёт час и время, в которые сможет оставить; что и будет, когда Бог станет обращаться с душой более духовно, а именно уделит ей созерцание, о каковом говорили уже в наставлении главы 13-й этой книги.

    Однако, в том, что до тех видений воображения и прочих постижений сверхъестественных, которые могут приходить к чувствам без воли на то человека, в какую бы пору сие не приключилось, – будь то в пору совершенства или меньшего совершенства, – хотя бы и были они причастны Богу, не должна душа их хотеть и допускать, по двум причинам:

    Первая та, что ОН, как мы уже говорили, имеет на душу свои воздействия, без того, чтобы душа со своей стороны могла им препятствовать, хотя препятствует и может препятствовать видениям, что и случается много раз. И, следовательно, всякий эффект, который причиняется ими душе, намного в большей мере сообщается ей субстанциально, хотя и другим способом. Поэтому, как мы уже говорили, душа не может препятствовать благу, которое Бог хочет ей сообщить, – если только не каким-нибудь несовершенством или стяжанием. А отказ от этих вещей со смирением и опаской не является ни несовершенством, ни стяжанием.

    Вторая заключается в избежании риска и труда различения доброго и злого, и распознавания, есть ли то ангел света или тьмы; в чём нет никакой пользы, кроме траты времени и утруждения души этим, и создания поводов ко многим несовершенствам и к непродвижению вперёд, и к отвлечению души от того, что подобает случаю, – освобождения от пустяков, от постижений и мыслей частных, – согласно тому, что говорил о видениях телесных и тех, о которых буду говорить далее.

  8. И получается, что ежели бы Господь наш не желал править душою соответственно самой душе, как мы об этом уже говорили, то не сообщал бы ей обилие своего Духа через столь узкие трубы форм и фигур, и частных разумений, посредством каковых он питает душу по крохам. Как поэтому говорит Давид: Mittit crystallum suam sicut buccelas (Ps. 147, 17). Что столько же гласит: Посылаю свою мудрость душе как бы кусочками. Исполнено сожаления то, что душа, обладая бесконечной ёмкостью, пребывает в том, чтобы питаться кусочками чувств, в силу своей малой духовности и чувственной неспособности.

    И поэтому также св.Павлу доставляли страдание это малое расположение и ничтожность в восприятии духа, когда, отписывая к Коринфянам, он говорит: Yo, hermanos como viniese a vostros, no os pube [hablar] como a espirituales, sino como a carnales; proque no pubisteis recibirlo, ni tampoco ahora podeis. Tamquam parvuli(s) in Christo lat potum vobis dedi, non escam. Esto es (То есть): "Я, братия, когда приезжал к вам, не мог говорить с вами, как с духовными, но – как с плотскими; потому что не воспринимали, и теперь не можете также. Как младенцам во Христе, давал вам испить молока, а не твёрдую пищу". (1Кор. 3, 1-25.)

  9. Итак, напоследок, знаем теперь, что душа не должна полагать свои очи на эту шелуху фигур и объектов, какие полагаются пред нею сверхъестественным образом, относятся ли они к внешней чувственности, как звуки и слова к уху, и видения святых к очам, и прекрасные всполохи, и вкус и нежность пищи к нёбу, и прочие наслаждения к осязательности, которые происходят от духа, и столь обычны среди духовных; ни также должна она полагать их на какие-либо видения чувств внутренних, наподобие воображения; а напротив отказываться ото всех.

    Единственно на доброго духа следует полагать очи, который является причиной сказанных видений; старательно оберегать его присутствие в своих деяниях и в качестве упражнения использовать предписанное богослужение, без того, чтобы обращать их на какие-либо представления или желать какого-то чувственного удовольствия.

    И так принимать из этих вещей только то, чего Бог требует и желает, – и это есть дух набожности, так как Он дает его нам для другой, главной цели; и оставлять то, что Он перестаёт давать, если мы способны принять духа без того, что, – как уже говорили, – является действием и схватыванием чувственным.



<<< ОГЛАВЛЕHИЕ >>>
Библиотека Фонда содействия развитию психической культуры (Киев)