- Главные вреды, в которые может впасть человек
через тщетную радость по поводу своих добрых дел и обычаев,
суть числом семь, и весьма губительны, потому что духовны.
- Первый вред есть тщета, заносчивость,
тщеславие и претенциозность: потому что, радуясь о своих
трудах, невозможно быть без того, чтобы оценивать их. И
отсюда рождается самохвальство и прочее, как то говорится о
фарисее в Евангелии, который молился и снискивал себе
расположение Бога с самохвальством, – что он де
постится, и творит иные добрые дела (Лк. 18, 12).
- Второй вред обыкновенно следует в связке с
первым и состоит в сравнивающем осуждении других за зло их
и несовершенства, так что кажется имяреку, будто они не
творят и не трудятся столь хорошо, как он; в сердце своём
оценивает он их, как меньших себя, а иной раз – и на словах.
И этот ущерб также терпел фарисей, ибо в молитвах своих
говорил: Благодарю Тя, Боже, за то, что я не таков, как
прочие люди: грабители, несправедливцы и
прелюбодейцы (Там же, 18, 11). Способ, каковым зараз
впадает человек в оба эти вреда, состоит в том, чтобы
ценить себя и презирать других; как то и в наши дни творят
многие, кои говорят: Я не таков, как имярек: не поступаю
тако; и не таков, как тот или другой. И они даже суть много
хуже, чем тот фарисей, [потому что] он не только презирал
других, но также означал свою партию, говоря: Не таков,
как сей оглашенный; тогда как эти не довольствуются ни
тем, ни другим, впадая в раздражение и зависть, когда
видят, яко другие бывают восхваляемы или творят, или
ценятся больше, чем они.
- Третий вред приключается оттого, что труды
рассматриваются в ключе удовольствия, и обычно не
предпринимают их когда не видят, что за ними последуют
какие-либо удовольствия и похвалы. Итак, как говорит
Христос, всё это делают ut videantur аd hominibus [чтобы
видели их люди] (Мтф. 23, 5). и не делают из любви Божией.
- Четвёртый вред следует за третьим и
состоит в том, что деятели не ищут вознаграждения от Бога,
желая обрести его в сей жизни в виде радости иди утешения,
или интересуясь почестями либо чем другим в делах своих; о
таковых говорит Спаситель, яко они получают плату
(там же, 6, 2). Итак, остаются они только лишь с трудами дел
своих и мятутся без вознаграждения.
Бытует сия нищета, относящаяся до этого вреда, в сынах
человеческих, – которая, я считаю, происходит больше
от дел, которые творятся публично, или которые порочны, или
не стоят ничего, или несовершенны в глазах Бога, потому что
не освобождены от сказанных интересов и аспектов
человеческих. Ибо, какое иное суждение возможно об иных
трудах и памятниках, кои творят и устанавливают некоторые,
когда не хотят делать что-либо без того, чтобы не обернуть
это в почести и уважения человеческие от тщеты жизни сей?,
иди увековечить в них своё имя, род или господство, вплоть
до того, что полагают свои знамения и гербы во храмах
– как если бы хотели поместить их там замещением своих
изображений, – где все преклоняют колени; о каковых
делах некоторых не можно ли сказать, что себя обожают
больше, чем Бога? И это поистине так, если ради сказанного
делают их, а без этого не сделали бы.
Однако, оставив этих, которые суть худшие, спросим,
сколько же таких, которые многими способами впадают в сей
вред от дел своих? Из которых одни хотят, чтобы их
похвалили, другие, чтобы их вознаградили; ещё иные
подсчитывают свои дела и смакуют, что о них узнали тот и
другой, и даже весь мир, а иной раз желают превосходить
милостыней или тем, что делают для третьих лиц, для того
чтобы больше прославиться; иные же хотят и того, и другого.
Таковые трубят в трубы, как говорит о них Спаситель
в Евангелии, яко трудятся тщетно, так как не получают за
дела свои вознаграждения от Бога (там же).
- Должны, стало быть, они, чтобы избежать сего
вреда, прятать свои дела, – чтобы только Бог их видел,
– не желая, чтобы кто-либо сделал из этого событие. И
должны скрывать их не только от прочих, но даже от самих
себя; то есть чтобы сам не желал бы удовольствоваться в них
– оценивая их так, будто они суть нечто, – ни
искал бы смакованья всего этого; как в духовном смысле
разумеется то, что говорит наш Господь: Да не узнает
шуйца твоя того, что творит десная (там же, 6, 3), то
есть, как если бы сказал: Не оценивай оком временным и
плотским труды, которые исполняет духовный.
И таким образом собирается сила воли в Боге, и приносит
плод в глазах Его работа твоя; где она не только что не
погибнет, но будет великою заслугою. И в этом предположении
становится понятным высказывание Иова, когда говорит
(31, 26-28): Ежели Я целую руку мою устами моими, что
есть беззаконие и грех великий, и радуется втайне сердце
моё; потому что под рукою разумеются дела, а под устами
разумеется воля, которая удовольствуется [в них]. И
поскольку имеет, как мы говорим, удовлетворение в себе
самом, говорит: Если радуется втайне сердце моё, это
есть великое беззаконие и отрицание Бога; и это, как
если бы сказал, что он не тешит и не радует сердце своё
втайне.
- Пятый вред из сказанных [семи] состоит в том,
чтобы не идти вперёд по пути совершенствования; потому что,
утвердившись на утешении от трудов и смаковании их, когда
не находят вкуса и утешения в делах и упражнениях своих,
– что обыкновенно бывает, когда Бог желает продвинуть
их вперёд, подавая им хлеб крепкий, который сущ для
совершенных, и отнимая у них молоко младенцев, испытывая
этим их силы и очищая их нежный аппетит для того, чтобы
могли вкушать пищу великих, – они обычно теряют
мужество и настойчивость, оттого что не находят сказанной
сладости в трудах своих. Согласно чему понимается в
духовном смысле то, что говорит Премудрый: Мухи, которые
умирают, теряют сладость благовония (Эккл. 10, 1); потому
что, когда им предлагается в сём некоторое омертвление,
умирают для своих добрых дел, оставляют их и теряют
упорство, в котором содержится сладость духа и утешение
внутреннее.
- Шестой вред из сказанных [семи]
заключается в том, что обманываются, принимая за лучшие те
вещи и труды, которые им по вкусу, в сравнении с теми, что
им не по вкусу, и восхваляют и ценят одни, и недооценивают
другие; как [например] желают, чтобы обыкновенно, труды, в
которых человек себя больше умервщляет (главным образом
когда не получает награды от совершенства) были бы более
приемлемы и ценны перед Богом – по причине отрицания в
них человеком самого себя – чем те, в которых
находится утешение, в которых более легко можно отыскать
самого себя. И в этом предположении говорит Михей о
таковых: Malum manuum suarum dicunt bonum, то есть To,
что в их делах есть злого, о том говорят как о добром
(7, 3). Это порождает полагание ими смака в труды свои и
неотдачу вкуса [их] исключительно Богу.
И настолько царствует сей вред, как среди духовных, так
и среди мирян, что долго рассказывать; так как едва ли
найдётся один, кто чисто подвизается в трудах ради Бога,
без опоры на какой-нибудь интерес утешения или вкуса или
других аспектов.
- Седьмой вред состоит в том, что когда
человек не гасит радости тщетной в трудах нравственных,
становится более восприимчивым к советам и учению
рациональному относительно трудов, которые должен
совершить; поскольку привычка к слабости, которую имеет в
работе, вместе с обладанием радостью тщетной, сковывает его
либо через то, что не имеет совета со стороны, ради
лучшего, либо через то, что хотя имеет его, не желает
следовать ему, не находя в себе бодрости для этого.
Подверженные сему вреду упускают многое в милосердии
ради Бога и ближнего, потому что та самая любовь, которую
питает к делам своим, остужает милосердие.
ОГЛАВЛЕHИЕ