ОГЛАВЛЕHИЕ
>>>
То, что имеет причину, невечно, невездесуще, мобильно, множественно, имеет опору, свертываемо (является выводным знаком), состоит из частей, зависимо – проявленное, противоположное – Непроявленное.
(Г) Было сказано, что [проявленное] отлично от Пракрити и сходно с ней. Как это? На это сказано: "То, что имеет причину, и т.д.".
То, что имеет причину, и т.д., или проявленное, – следствия начиная с Великого.
То, что имеет причину, – то, у чего есть причина.
Upādāna, hetu, kārana, nimitta – это синонимы1. У проявленного есть причина – Прадхана, потому [все] проявленное вплоть до материальных элементов имеет причину. Начало Интеллект имеет причину благодаря Прадхане, Эготизм – благодаря Интеллекту, 5 танматр и 11 индрий – благодаря Эготизму, пространство – благодаря танматре звука, ветер – благодаря танматре осязаемости, огонь – благодаря танматре формы, вода – благодаря танматре вкуса, земля – благодаря танматре запаха. Так [все] проявленное вплоть до материальных элементов имеет причину.
Далее, невечно – поскольку возникает из другого, подобно тому как горшок возникает из глины и невечен.
Также невездесуще – не находится везде – таков смысл. Если Прадхана и Пуруша находятся везде, то с проявленным [дело обстоит] по-другому.
Далее, мобильно – трансмигрирует во время трансмиграции: трансмигрирует с тонким телом, которое соединено с 13 "инструментами", потому и мобильно.
Далее, множественно – [включает] Интеллект, Эготизм, 5 танматр, 11 индрий и 5 материальных элементов.
Далее, имеет опору – опирается на свою причину: Интеллект опирается на Прадхану, Эготизм – на Интеллект, 11 индрий и 5 танматр – на Эготизм, 5 материальных элементов – на 5 танматр.
Также свертываемо – подвержено растворению. В период космического растворения2 5 материальных элементов растворяются в танматрах, те вместе с 11 индриями – в Эготизме, тот – в Интеллекте, он же – в Прадхане.
Также состоит из частей: части – это звук, осязаемость, вкус, форма, запах, с ними [существует проявленное].
Также зависимо – не властно над собой. Так Интеллект подчинен Прадхане, Эготизм – Интеллекту, танматры и индрий – Эготизму, материальные элементы – танматрам. Так объяснено, как проявленное зависимо, подчинено другому.
Теперь рассмотрим [все сказанное] в связи с Непроявленным: противоположное – Непроявленное: Непроявленное [описывается через характеристики], противоположные тем, что были названы.
О проявленном было сказано как об имеющем причину, но нет того, что было бы выше Непроявленного, следовательно, Прадхана [ни из чего] не возникает и, значит, не имеет причины. Также проявленное невечно – Непроявленное вечно, так как [ни из чего] не возникает [или] не возникает, подобно элементам, из чего-либо, а потому вечно. Также проявленное невездесуще, а Прадхана вездесуща, ибо присутствует везде. Проявленное мобильно – Непроявленное немобильно – именно из-за того, что вездесуще. Проявленное также множественно – Непроявленное едино, ибо является причиной (Прадхана – единая причина трех миров3), а потому единична. Проявленное также имеет опору – Непроявленное не имеет опоры, так как не является следствием, ведь нет того, что было бы выше Прадханы, следствием чего она могла бы быть. Проявленное также свертываемо – Непроявленное несвертываемо, поскольку вечно: Великий и другие [начала] в период космического растворения вливаются друг в друга, с Прадханой же этого не происходит, следовательно, она несвертываема. Проявленное также состоит из частей – Непроявленное не состоит из частей, ведь нет в Прадхане звука, осязаемости, вкуса, формы и запаха. Проявленное также зависимо – Непроявленное независимо, властно над собою.
(В) Теперь, обосновав [положение] о [пред]существовании следствия, благоприятное для обоснования Прадханы [как причины мира], Ишваракришна говорит, дабы продемонстрировать свойства обосновываемой [здесь] Прадханы, о сходствах и различиях проявленного и Непроявленного, [познание которых] способствует достижению различительного знания: "То, что имеет причину, и т.д.".
То, что имеет причину, – проявленное: причина – это причина4, ее имеющее [есть проявленное]. Что же является причиной чего [конкретно], о том будет сказано ниже.
Невечно – гибнущее, в смысле сокрывающееся.
Невездесуще – не охватывающее всех трансформаций. Ведь следствие "пронизано" причиной – не причина следствием. Интеллект и прочие [начала] "не пронизывают" Прадханы, потому [они] и "непронизывающие".
Мобильно – подвижно. Ведь Интеллект и прочие [начала], оставляя одно тело за другим, соединяются с новым – такова их подвижность. Подвижность же тел, земли и т.д. общеизвестна.
Множественно – ввиду распределенности Интеллекта и т.д. [в соотнесении] с Пурушами, тогда как земля и т.д. множественны в соотнесении с телами, горшками и т.д.
Имеет опору – [подразумевается, что] следствия, начиная с Интеллекта, опираются на свои причины. Хотя Интеллект и прочие [начала в конечном счете] неотличны [от своей первопричины], желающий отметить между ними относительное различие [может констатировать здесь] соотношение опирающегося и опоры, как [в случае, когда] говорят: "В лесу тилаки"5.
[Является] выводным знаком – [подразумевается, знаком] Прадханы. Каким образом эти Интеллект и т.д. составляют выводной знак Прадханы, будет сказано ниже. Прадхана же не является выводным знаком самой себя, будучи таковым по отношению к Пуруше – таков смысл.
Состоит из частей – поскольку часть [здесь] – сочленение, член, взаимосоединение, смещение, контакт. Контакт же – это соединение до того разъединенного. То, что существует посредством него [и есть] состоящее из частей. Как земля и прочие [материальные элементы] соединяются друг с другом, так и все прочее. Но у Прадханы нет контакта с Интеллектом и прочими [началами проявленного], так как [последние] из нее [же и] состоят. Нет контакта также и у саттвы, раджаса и тамаса, ввиду того что они [никогда и] не были разъединены.
Зависимо – [подразумевается] Интеллект и прочие [начала проявленного]. Интеллект, чтобы породить свое следствие – Эготизм, нуждается в "наполнении" от Пракрити, иначе, будучи "истощен", не сможет его произвести – это установлено. То же самое [имеет место] при произведении следствий у Эготизма и прочих [начал проявленного]. Следовательно, чтобы выполнить свои функции, все [они] нуждаются в "наполнении" от Пракрити. Потому [начала] проявленного являются зависимыми, нуждаются в высшей Пракрити для произведения [своих] следствий.
Противоположное проявленному – Непроявленное.
[Оно] не имеет причины, вечно, вездесуще, немобильно (даже если у Непроявленного и имеется деятельность, характеризуемая как самопревращение, это не подвижность); единично, не имеет опоры, не является выводным знаком [чего-либо]6, не состоит из частей и не зависимо.
Трехгунное, неотличное, объект, общее, лишенное сознания, порождающее – проявленное, также Прадхана; противоположное им, [но] также и [сходное] – Пуруша.
(Г) Так было сказано о различии проявленного и Непроявленного. [Теперь] говорится о сходстве [между ними]. Об этом сказано: "Трехгунное и т.д.".
Трехгунное-проявленное – это [то], в чем три гуны: саттва, раджас и тамас.
Неотличное-проявленное – [это то], у чего нет отличия. Нельзя сказать: "То – проявленное, а то – гуны", как можно было бы [различить]: "То – корова, а то – лошадь". Что гуны, то проявленное, а что проявленное, то гуны.
Также объект-проявленное – то, что "вкушается", – таков смысл, ввиду того что является объектом для каждого Пуруши.
Также общее-проявленное – ввиду того что общее для всех [субъектов] подобно куртизанке.
Лишенное сознания-проявленное – не ощущает радости, страдания и уныния – таков смысл.
Также порождающее-проявленное – так от Интеллекта порождается Эготизм, от него – 5 танматр и 11 индрий, от танматр – 5 материальных элементов.
Так сказано о свойствах проявленного вплоть до обладания способностью порождения. С ними сходно [по своим свойствам] и Непроявленное, [ибо] сказано: как проявленное, "также Прадхана". Так, проявленное трехгунно, но трехгунно также и Непроявленное, чьи следствия, начиная с Великого, трехгунны. В этом мире какова природа причины, таковы и следствия, например, ткань из черных ниток также черная. Далее, проявленное не отлично, но и Прадхана также не отлична от гун. Нельзя сказать: "Одно – гуны, другое – Прадхана", так как Прадхана не отлична от них. Далее, проявленное – объект, но также и
Прадхана, будучи объектом для каждого Пуруши. Далее, проявленное общее, но также и Прадхана, будучи общей для каждого [Пуруши]. Далее, проявленное лишено сознания, но также и Прадхана не ощущает радости, страдания и уныния. Из чего это следует? В этом мире из лишенной сознания глины возникает и лишенный сознания горшок. Наконец, проявленное порождающее, но также и Прадхана, поскольку из нее возникает Интеллект. Так объяснено в связи с Прадханой.
Теперь будет объяснено, каким образом противоположное им, [но] также и [сходное] – Пуруша.
Противоположное им – этим проявленному и Непроявленному – Пуруша. Так, и проявленное, и Непроявленное трехгунны – Пуруша негунен. И проявленное, и Непроявленное не отличны [от гун] – Пуруша отличен [от них]. И проявленное, и Непроявленное суть объекты – Пуруша не объект. И проявленное, и Непроявленное всеобщие – Пуруша не всеобщий. И проявленное, и Непроявленное лишены сознания – Пуруша наделен сознанием: Пуруша осознает, воспринимает радость, страдание и уныние, а потому есть сознание. И проявленное, и Непроявленное обладают свойством порождения – Пуруша не обладает свойством порождения, ведь не порождается ничего Пурушей. Потому сказано: "Противоположное им – Пуруша".
Что же касается "[но] также и [сходное] – Пуруша", то, когда в предыдущем стихе [объяснялось], что Прадхана не имеет причины и т.д., [сказанное относилось] и к Пуруше, например, когда [говорилось, что] имеющее причину, невечное и т.д. – проявленное, а противоположное тому – Непроявленное. Так, проявленное имеет причину – Непроявленное не имеет причины, но нет причины и у Пуруши, ввиду того что он [ни из чего] не возникает. Проявленное невечно – Прадхана вечна, но вечен и Пуруша. Проявленное невездесуще – Прадхана вездесуща, но вездесущ и Пуруша, ввиду [своего] всеприсутствия. Проявленное мобильно – Непроявленное немобильно, но немобилен и Пуруша, ввиду именно [этого] всеприсутствия. Проявленное множественно – Непроявленное единично, но единичен и Пуруша1. Проявленное имеет опору – Непроявленное не имеет опоры, но не имеет опоры и Пуруша. Проявленное свертываемо – Прадхана несвертываема, но несвертываем и Пуруша: ни в чем не растворяется. Проявленное состоит из частей – Непроявленное не состоит из частей, но не состоит из частей и Пуруша, ведь нет в Пуруше таких частей, как звук и т.д. Далее, проявленное зависимо – Непроявленное независимо, независим и Пуруша, [так как] распоряжается собой – таков смысл.
(В) В предыдущем пассаже было сказано о различности проявленного и Непроявленного. Теперь говорится об их [взаимо]сходстве и отличии [от них] Пуруши: "Трехгунное и т.д.".
Трехгунное – то, у чего три свойства: радость, страдание и апатия. Этим отвергается мнение других [философов, согласно которым] радость и т.д. суть свойства Атмана2.
Неотличное – как Прадхана не отлична от самой себя, так и Великий и прочие [начала] не отличны от Прадханы, ибо состоят из нее. Или неотличность здесь – "сотрудничество". Ведь ничто по отдельности не достаточно для [осуществления своего] дела, но только совместно [с чем-то другим]. А [чем-то] одним ничего произведено быть не может.
Тем же, кто утверждает, что сознание, и ничто другое, выступает в виде блаженства, апатии, уныния, звука и т.д. и нет [объекта], отличного [от этого сознания], коего [они] были бы свойствами3, [составитель карик] возражает: объект. Объект – это то, что воспринимается как [нечто] внешнее по отношению к сознанию.
Отсюда же [оно] и общее – всеобщее, подобно горшку, воспринимаемое многими Пурушами. Ведь если бы эти [радость и т.д.] были [только] формами сознания, то ввиду индивидуальности сознаний в виде флюктуации менталитета они также не могли бы быть общими. Ведь сознание [одного индивида] не воспринимается другим ввиду невоспринимаемости чужого интеллекта – это имеется в виду. Только [наша точка зрения позволяет] объяснить, почему многие [мужчины] могут вспоминать взгляд одной кокетки4. В противном случае это было бы невозможно – таков смысл.
Лишенное сознания – ведь Прадхана, Интеллект и все прочие [начала мира] лишены сознания, [ибо] неверно, что сознание [принадлежит] Интеллекту, как считают "учители погибели"5.
Порождающее – то, у чего имеется свойство в виде [способности] порождения. Должно было бы стоять prasavadharma, [но используется аффикс -in] в значении [аффикса] -mat, чтобы выразить вечную связь [всех названных начал] с этим свойством6. [Обладающее им] никогда не "отклоняется" от сходных и отличных [от себя] превращений – таков смысл.
"Также Прадхана" – так сказанное о проявленном применяется к Прадхане. Об отличии [же] Пуруши от того и другого сказано: "Противоположное... Пуруша".
(Возражение). Пусть так. Отсутствие причины, вечность и т.д. объединяют Пуруш с Прадханой,. тогда как множественность – с проявлением. Как же тогда сказано: "Противоположное... Пуруша"?
Ответ: "[но] также и [сходное]". Слово "и" в значении "также": хотя отсутствие причины и прочее относятся к сходствам, отсутствие трехгунности и прочее – к отличиям [Пуруши от других начал] – таков смысл.
Имеющие природу приятного-неприятного-оцепенения, назначение освещения-активизации-ограничения взаимодоминирующие, опирающиеся, порождающие, соединяющиеся и сосуществующие (и функционирование во взаимной доминации-опоре-порождении-соединении) – гуны.
(Г) Это сходство Непроявленного и Пуруши было представлено [уже] в предыдущем стихе. В настоящем стихе: "Трехгунно, отличное и т.д." объясняется сходство проявленного и Прадханы и отличие [от них] Пуруши1.
Как было сказано, проявленное и Непроявленное – трех-гунны. Каковы же те гуны? С целью раскрытия их природы сказано: "Имеющие природу приятного..."
Гуны – саттва, раджас, тамас – имеют природу приятного, природу неприятного и природу апатии – таков смысл. При этом саттва имеет природу приятного: приятное – радость, такую имеет природу. Раджас имеет природу неприятного: неприятное – страдание. Тамас имеет природу оцепенения: оцепенение – апатия.
Также имеющие назначение освещения-активизации-ограничения. Слово "назначение" следует понимать как "способность": саттва имеет назначение освещения, способна к освещению – таков смысл, раджас – назначение активизации, тамас – назначение ограничения – способен [вызывать] остановку [деятельности] – таков смысл. Значит, гуны ведут себя так, [чтобы вызывать] освещение, действие и остановку [действия].
[Гуны] также взаимодоминирующие, опирающиеся, порождающие, соединяющиеся и сосуществующие – те, о которых говорится как о доминирующих друг над другом, опирающихся друг на друга, порождающих друг друга, соединяющихся друг с другом и сосуществующих. Взаимодоминирующие – преодолевающие друг друга, "выступающие" со [своими проявлениями] приятности, неприятности и т.д. Так, когда верх берет саттва, тогда, подавляя раджас и тамас, она "проступает" со своим качеством в виде приятности и освещения2; когда раджас – тогда, [подавляя] саттву и тамас, ["проступает"] со [своим] качеством в виде неприятности и активизации; когда тамас – тогда, [подавляя] саттву и раджас, ["проступает"] со [своим качеством] в виде апатии и препятствия. Гуны также взаимоопирающиеся, подобно атомам диады. Взаимопорождающие – подобно тому, как глина порождает горшок3. Также соединяющиеся, как мужчина и женщина соединяются друг с другом, так и гуны. Сказано ведь:
Пара раджасу – саттва, пара саттве – раджас,
Обоим – саттве и раджасу – парой зовется тамас4.
[Они, таким образом], друг к другу "льнут" – таков смысл. И сосуществующие – существующие [только] друг с другом. Было сказано: "Гуны вращаются в гунах"5. Например, красивая и добронравная женщина – источник радости для всех, но она же для соперниц – источник страдания, и она же вызывает во влюбленных [в нее] помрачение; так, саттва является источником существования раджаса и тамаса. Или царь, усердный в защите подданных и наказании злых, у добрых порождает радость, у злых – страдание и уныние; так, раджас порождает бытие саттвы и тамаса. Но также и тамас порождает тем [самым], что составляет его природу в виде препятствия, бытие саттвы и раджаса. Так, облака, затягивая небо, дают миру радость, посредством дождя побуждают к работе пахарей и омрачают разлученных [влюбленных]. Так сосуществуют три гуны.
(В) (Вопрос. [Итак]), было сказано "Трехгунное..." Но что это за три гуны и какова их характеристика? Ответ: "Имеющие природу приятного..."
Гуны – это то, что [существует] для другого6. "Саттва легкая и освещающая..." – эти саттва и другие будут определены [ниже] в последовательности. Настоящее [же определение] нужно понимать через соответствие приятному и прочему [в определенном порядке] в связи со следующей [карикой] или с пунктами системы7.
Вот смысл сказанного. Приятное – радость, имеющее природу приятного – гуна саттва; неприятное – страдание, имеющее природу неприятного – гуна раджас; оцепенение – уныние, имеющее природу оцепенения – гуна тамас. Слово "природа" адресовано тем, кто полагает, что приятное не преступает границы отсутствия страдания, а страдание – не что иное, как отсутствие приятного. Радость и прочее – не взаимонебытие, но [положительное] бытие – ввиду того что слово "природа" означает [положительное] бытие. Те [явления], у которых природа, [положительное] бытие приятного, суть имеющие природу приятного. Сходным образом и остальные. [Положительно-]бытийный характер этих [гун] констатируется и посредством [прямого] наблюдения. А если бы они по природе составляли [только] взаимоотрицания, то в [ситуации] порочного круга при "падении" одной, "пали" бы сразу и обе другие8.
Сказав об их собственной природе, [составитель карик] говорит и [об их] задаче: имеющие назначение освещения-активности-ограничения. Здесь также последовательно [указана каждая гуна]. Раджас повсеместно активизировал бы [своей] активностью легкую саттву, если бы тамас не ограничивал [его своей] тяжестью, а ограничиваемый тамасом, [раджас] активизирует [саттву] лишь в отдельных случаях – вот в чем ограничительное назначение тамаса.
Сказав о задаче [гун, составитель карик] сказал и о действии: "функционирующие во взаимной доминации-опоре-порождении-соединении". Функция – это действие, и она [в данном сложном слове] соотносится с каждым [компонентом]. Имеющие функцию взаимодоминации – каждая из этих [гун], "восходящая" по причине стоящей [перед ней] задачи, доминирует над двумя другими. Так, саттва, доминируя над раджасом и тамасом, принимает собственную функцию умиротворения, также раджас, доминируя над саттвой и тамасом, – "устрашения"9, а тамас, доминируя над саттвой и раджасом, – омрачения. Имеющие функцию взаимоопоры – хотя здесь "опора" не вмещается [в реляцию] вместилища-вместимого, все же если что-то в [осуществлении] своей функции зависит от другого, то это [второе будет] его опорой. Так, саттва, опираясь на активность и ограничение, помогает, [в свою очередь], раджасу и тамасу [своим] освещением; раджас, опираясь на освещение и ограничение, [помогает] двум другим активностью; тамас, опираясь на освещение и активность, [помогает] двум другим посредством ограничения. Имеющие функцию взаимопорождения – каждая [гуна] порождает другую. Порождение же – трансформация, в случае с гунами форма [при этом] сохраняется10. Потому [здесь и] нет [отношения] причинности ввиду отсутствия причины как чего-то иного [по отношению к другому], нет и невечности ввиду отсутствия растворенности в другом начале. Имеющие функцию взаимосоединения – взаимосопутствующие, поскольку действуют неотделимо [друг от друга]. "И" в значении кумулятивности. И вот что говорит традиция:
Все [гуны] – взаимосоединяющиеся, вездесущие: Пара раджасу – саттва, пара саттве – раджас, Обоим – саттве и раджасу – парой зовется тамас, А тамас зовется парой и саттвы и раджаса, И не было их начала, контакта или разъединения11.
Саттва полагается легкой и освещающей, раджас – побуждающим и подвижным, тамас – тяжелым и обволакивающим. И [их] действие ради [общей] цели – как у [компонентов] светильника.
(Г) Далее, саттва – легкая и освещающая – когда саттва берет верх, члены тела [становятся] легкими, интеллект просветляется, индрии очищаются.
Раджас – побуждающий и подвижный. Побуждающий – [то, что] побуждает, стимулирует, например, когда бык сильно возбуждается, видя [другого] быка – так действует раджас. Раджас также видится подвижным – ум, в котором действует раджас, неустойчив.
Тамас – тяжелый и обволакивающий – когда берет верх тамас, члены тела тяжелеют, а индрии "обволакиваются", [становятся] неспособными [выполнять] свое предназначение.
Но можно спросить, если гуны противостоят друг другу [и действуют] по своей воле, какую они осуществляют задачу и как? И [их] действие – ради [общей] цели – как у [компонентов] светильника. Как у [компонентов] светильника – подобно [компонентам] светильника полагается [их] действие – средство выполнения задачи: как светильник осуществляет задачу освещения через соединение взаимоотрицающих масла, огня и фитиля, так и взаимоотрицающие саттва, раджас и тамас выполняют [общую] задачу.
(В) (Вопрос). Сказано было: "имеющие назначение освещения-активности-ограничения". Но каковы такого рода вещи и почему?
Ответ: "Саттва легкой полагается..."
Саттва легкой и освещенной полагается – учителями санкхьи. При этом легкость – качество, являющееся причиной движения вверх, антипод тяжести: благодаря ей пламя устремляется вверх. Та же легкость бывает причиной и горизонтального движения, например, в случае с ветром. Равным образом легкость есть причина "остроты" действия "инструментов познания" – ведь когда они отяжелены, они инертны. Так сказано о наличии в саттве и способности освещения1.
Саттва и тамас по [своей] бездеятельности сами неспособны выполнять свои задачи, но побуждаемые раджасом, они, выйдя из инертности, активизируются, получают энергию, [требуемую] для соответствующих дел. Об этом и сказано: раджас [полагается] побуждающим. Почему? На это сказано: и подвижным. Так показана предназначенность раджаса к действию2.
Хотя раджас [своей] подвижностью мог бы повсеместно приводить в действие [все] трехгунное, [он] из-за тяжелого и обволакивающего, противодействующего активности тамаса делает это не везде3. Потому о тамасе, сдерживающем [его] то здесь, то там сказано: "тамас же – тяжелым и обволакивающим". Слово "же" не на своем месте и должно быть присоединено к каждому [из трех понятий] – и к саттве, и к раджасу, и к тамасу.
(Оппонент). Но эти гуны, которые находятся во взаимной вражде, должны убить друг друга, как Сунда и Упасунда, еще до того как осуществят общее дело.
Ответ: и [их] действие ради [общей] цели – как у [компонентов] светильника. Замечено ведь, что когда фитиль и масло, [оба] антагонистичные огню, соединяются и совместно с огнем осуществляют [свое] дело – освещение предметов или что ветры, желчь и флегма, [также] взаимоантагонистичные, осуществляют [общее] дело – поддержание тела. Так и саттва, раджас и тамас, даже будучи взаимоантагонистичными, будут действовать сообща и делать [общее] дело ради [общей] цели – ради целей Пуруши; так и будет сказано: "...мотив – цели Пуруши, ничто не заставляет действовать "инструментарий"" (CK 31).
Итак, взаимоантагонистичные радость-страдание-апатия, позволяют заключить об аналогичных [им] причинах, природа которых состоит как раз в радости-страдании-апатии. И поскольку они [находятся] во взаимоотношении преобладания друг над другом, [во всем обнаруживается] многообразие. Например, какая-то женщина, красивая, молодая, знатная и добродетельная, доставляет мужу радость. По какой причине? Потому что по отношению к мужу у нее выявляется форма радости. А вот другого человека, который ее не имеет, та же [женщина] и "омрачает". По какой причине? Потому что по отношению к нему у нее выявляется форма апатии. [Пример] этой женщины объясняет все. То, что здесь обусловливает радость, есть имеющая природу радости саттва; то, что обусловливает страдание – имеющий природу страдания раджас; то, что обусловливает уныние – имеющий природу омрачения тамас. И нет несовместимости в одновременном проявлении счастья, освещения и легкости – ввиду того что они наблюдаются вместе. Потому счастье, легкость и освещение, [не] будучи взаимоантагонистичными, как счастье, страдание и апатия, не требуют допущения [трех] различных причин. То же относится к [серии] страдания, побуждения и активизации и к [серии] апатии, тяжести и обволакивания. Так установлено, что гун [именно] три4.
Неотличность и прочие [атрибуты] устанавливаются на основании трехгунности – ввиду отсутствия противоположности этому (ввиду [их] отсутствия в противоположном). Непроявленное же устанавливается ввиду того, что следствие обладает свойствами причины.
(Г) Но встает и другой вопрос. Прадхана и проявленное были рассмотрены в стихе: "Трехгунное, неотличное, объект и т.д.". Но известно, что и Прадхана, и наличные Великий и прочие [начала] трехгунны, неотличны и т.д.? На это сказано: "Неотличность и прочие..."
(Возражение). Такие свойства, как неотличность и т.д., что от трехгунности, – в Великом и других [началах мира]. Но это не установлено в отношении [Не]проявленного.
Ответ: ввиду отсутствия противоположности этому. Противоположность этому – противоположность по отношению к этому. Отсутствие противоположности этому – отсутствие этой противоположности, отсюда устанавливается Непроявленное. Так, где нитки, там и ткань. Неверно, что нитки – одно, а ткань – другое. Почему? Ввиду отсутствия противоположности между ними. Таково и отношение между проявленным и Непроявленным. Непроявленное далеко – проявленное близко, [но] кто видит проявленное, видит и Непроявленное – ввиду отсутствия между ними противоположности.
И отсюда также устанавливается Непроявленное – ввиду того что следствие обладает свойствами причины. В этом мире какова природа причины, такова и следствия, как из черных ниток черная же ткань. Равным образом "мобильные" начала, Великий и прочие, неотличны, [составляют] объект, всеобщи, лишены сознания, способны к порождению, а какова их природа, такой же природы и Непроявленное1.
(В) (Вопрос). Хорошо, в таких наблюдаемых вещах, как земля и т.д., неотличность и т.д. устанавливаются посредством [простого] наблюдения. Но как [мы можем приписывать] неотличность, объектность, отсутствие сознания и способность к порождению саттве и другим [гунам], которые не входят в сферу наблюдаемого?
Ответ: "Неотличность и прочие..."
Неотличность – это свойство не отличаться [от чего-то], как в [сутре Панини]: "Двойственное [число] – для обозначения пары, единичное – для обозначения единого"2 подразумеваются [именно] двойственность и единичность, иначе была бы множественность3. Но как же устанавливаются неотличность и прочие [атрибуты]? На это сказано: на основании трехгунности. Все, что имеет природу радости-страдания-апатии, сопряжено с неотличностью и т.д., как этот воспринимаемый проявленный [мир]. Ввиду очевидности [этот факт] не эксплицируется посредством утвердительной пропозиции. Эксплицируется же отрицательная:4 ввиду [их] отсутствия в противоположном – ввиду отсутствия трехгунности в Пуруше, [свойства которого] противоположны неотличности и т.д. Или по-другому: Непроявленное и проявленное можно принять за субъект тезиса, и тогда, из-за отсутствия утвердительной пропозиции, основание вывода – "на основании трехгунности", будет опосредованным умозаключением5.
(Вопрос). Хорошо, если Непроявленное [само] установлено, можно констатировать такие его [атрибуты], как неотличность и т.д. Но если Непроявленное еще не установлено, то как это можно делать?
Ответ: Непроявленное же устанавливается ввиду того, что следствие обладает свойствами причины. Подразумевается вот что. Ведь в следствии наблюдается природа причины; как ткань и т.д. имеют природу ниток и т.д., так и исходя из [наличия] следствия в виде Великого и т.д., имеющих природу радости-страдания-апатии, заключаем о наличии их и в причине [этих следствий]. Так устанавливается [существование] Прадханы, Непроявленного как их причины, имеющей природу радости-страдания-апатии.
Ввиду "измеренности" отдельных [вещей], однородности, действия в соответствии с потенцией, различности причины и следствия, неразличимости "всеформенного...".
(Г) (Возражение). Неотличность и прочие [свойства] устанавливаются, исходя из [наличия] трехгунности, в проявленном. Исходя из отсутствия противоположности и того, что природа следствия [описывается] через свойства причины, устанавливается и Непроявленное. Но это неправильно: то, что в этом мире не воспринимается, того и нет.
Так сказать нельзя, ведь не воспринимаются и такие реальности, как, например, запах камня. Равным образом и Прадхана существует, даже не будучи воспринимаемой. О том сказано: "Ввиду "измеренности" отдельных..."
[Настоящий стих должен завершаться]: "Причина есть Непроявленное" – исходя из связи глагола и субъекта1.
Ввиду "измеренности" отдельных [вещей] – в этом мире, где есть деятель, наблюдается и "измеренность", например, горшечник из отмеренных кусков глины делает отмеренные горшки. Это же [относится] и к Великому. Великий и прочие "мобильные" [начала] "измерены", как отдельные следствия Прадханы: 1 Интеллект, 1 Эготизм, 5 танматр, 11 индрий, 5 материальных элементов – так ввиду "измеренности" отдельных [ее проявлений] наличествует Прадхана [как] причина, которая производит "измеренные" [начала] проявленного. Если бы не было Прадханы, [эти начала] проявленного не были бы "безмерными"2. [Итак], ввиду "измеренности" отдельных [вещей] наличествует Прадхана, из которой возникают [начала] проявленного.
Также ввиду однородности – в этом мире установлен факт, что, наблюдая юношу, исполняющего обеты, заключают, что его родители – брахманы. Равным образом, наблюдая Великого и прочие "мобильные" [начала], можно заключить о том, какой должна быть их причина, и отсюда, ввиду однородности [их, делаем вывод], что есть Прадхана.
Также ввиду действия в соответствии с потенцией – в этом мире кто к чему способен, тот в той [области] и действует, например, горшечник, способный производить горшки, их и производит, а не ткань или колесницу.
И с другой точки зрения еще Прадхана является причиной. По какой? Ввиду различности причины и следствия. Причина – то, что делает, следствие – то, что делают. И между причиной и следствием имеется различие. Так, горшок может вмещать молоко, мед, воду, а его причина, кусок глины, не может; с другой стороны, из куска глины возникает горшок, а не из горшка кусок глины. Равным образом, наблюдая Великого и прочие "мобильные" [начала], заключаем, что должна быть отдельная причина, от которой эти [начала] проявленного отличаются.
Далее, ввиду неразличимости "всеформенного". Все – мир, [его] форма – манифестация; "всеформенность" – бытие всех форм. Ввиду этой неразличности существует Прадхана. Поскольку между тремя мирами и пятью материальными элементами, начиная с земли, различия нет, три мира вливаются в материальные элементы. Земля, вода, огонь, ветер и пространство – эти 5 элементов – неразличимо вливаются в период космического растворения в порядке их возникновения в модифицированные танматры, танматры и 11 индрий – в Эготизм, Эготизм – в Интеллект, Интеллект – в Прадхану. Так три мира в период космического растворения неразличимо вливаются в Пракрита. И ввиду этой неразличности проявленного и Непроявленного, как сливок и молока, имеет место Непроявленное в качестве причины [мира].
(В) (Оппонент). Хорошо, но последователи Канакши и Акшачараны [утверждают], что проявленное возникает из проявленного. Ведь конечные атомы суть проявленное, а из них посредством диад и т.д. получаются такие проявленные следствия, как земля и т.д.3. В земле же и прочем цвет и прочие [свойства] появляются в порядке свойств из причин. Потому из [одного] проявленного возникает [другое] проявленное с его свойствами, и нет нужды в Непроявленном, которое ведет себя как "невидимое"4. Ответ: "Ввиду "измеренности" отдельных..." [Причина есть Непроявленное]5. Причина отдельных – обособленных [следствий] начиная с Великого и завершая землей6, есть Непроявленное – корень-причина. Почему?
Ввиду различности причины и следствия, неразличимости "всеформенного". Как было установлено, следствие существует [уже] в причине. Так, когда члены черепахи, [изначально] пребывающие в ее теле, выходят наружу, "отделяются" [от нее, говорят]: "Вот тело черепахи, а вот ее члены" – и то же самое [говорят], когда [они] втягиваются обратно, становятся "непроявленными". Таким же образом обособляются, отделяются от своих причин, – глины и золота, – такие следствия, как горшки, чаши, короны и т.д.7, [в них изначально] сущие. Так и сущие [уже в своих причинах] земля и прочее отделяются, обособляются от своих причин, танматр, сущие же [в своих причинах] танматры отделяются, обособляются от [своей] причины – Эготизма, тогда как сущий [в своей причине] Эготизм – от [своей] причины, Великого, а сущий [в своей причине] Великий – от высшего Непроявленного. Такова отличность всех, [с конечной причиной] непосредственно или опосредованно связанных следствий, от высшего Непроявленного. При "свертывании" же [мира] горшки, чаши и короны7 [опять] превращаются в глину и золото, становятся "непроявленными" в них, и форма их причин – недифференцированная, по отношению к следствиям – непроявленная. Равным образом земля и прочие [вещи], возвращающиеся в танматры, делают танматры по отношению к себе непроявленными; танматры, возвращаясь в Эготизм, делают Эготизм непроявленным; Эготизм, возвращаясь в Великий, делает Великий непроявленным; Великий же, возвращаясь в свою причину, делает Пракрити непроявленной. Пракрити же ни во что не возвращается – она есть Непроявленное всех следствий. Такова неразличимость в Пракрити "всеформенного" – многообразных следствий. [Суффикс] -уа – плеонастический8. Поэтому, ввиду [одновременной] отличности и неотличности причины и [уже пред]сущего следствия причиной мира будет Непроявленное.
И по другой еще причине существует Непроявленное – ввиду действия в соответствии с потенцией. Следствие возникает из способности причины – это можно считать установленным, ввиду того что следствие не возникает из причины, [к его порождению] не способной, а эта [способность], пребывающая в причине, и есть не что иное, как непроявленное состояние [того же] следствия. Ведь при допущении [пред]существования следствия нет основания [принимать другую] способность [в причине], отличную от непроявленного состояния [самого] следствия. В том-то и различие между песком и сезамовыми зернами – материальной причиной сезамового масла, что в них именно присутствует будущее сезамовое масло, а не в песке.
(Оппонент). Хорошо, но и деятельность по возможности, и отличность следствия от причины наряду с их неотличностью позволяют установить высшую непроявленность уже в Великом, зачем тогда еще последнее Непроявленное?
Ответ: ввиду "измеренности" – ограниченности, невездесущности. [Здесь можно предложить умозаключение]:
Ведь горшки и прочие "измеренные" [вещи] видятся как обусловленные непроявленными причинами, такими, как глина и т.д.9. И этим сказано, что причина есть не что иное, как следствие в непроявленном состоянии. Причина Великого есть высшее Непроявленное, так как нет логической санкции на измышление еще одного Непроявленного10.
И вот еще почему отдельные [вещи], ставшие предметом дискуссии, имеют причиной Непроявленное – ввиду однородности11. Однородность – это общая природа различных вещей.
Причина есть Непроявленное, функционирует через три гуны и соединение, посредством превращений, подобно воде, в соответствии с особенностями каждой из гун.
(Г) Отсюда "Причина есть Непроявленное..."
Непроявленное, как известно, есть причина – то, из чего возникают Великий и прочие "мобильные" начала.
Через три гуны – благодаря трем гунам. То, в чем [присутствуют] гуны саттва, раджас и тамас, трехгунно. Что это значит? Прадхана – равновесие саттвы, раджаса и тамаса.
Также через соединение – как три потока Ганга, падающие на голову Рудры, составляют один [общий] поток, так и Непроявленное, состоящее из трех гун, порождает один [мир] проявленного; или как [многие] нити, соединившись, производят [одну] ткань, так и Непроявленное через соединение гун порождает [один мир] проявленного. Так через соединение гун возникает проявленный мир.
[Можно возразить]: "Но если мир из одной Прадханы, то он должен быть однородным". Этой ошибки [в нашем рассуждении] нет: посредством превращений, подобно воде, в соответствии с особенностями каждой из гун. Из одной Прадханы возникают три мира, природа которых неодинакова. Боги связаны с радостью, люди – со страданием, животные – с унынием. Из одной Прадханы возникает проявленное при опоре на ту или иную гуну посредством превращений, как в случае с водой. Каждой – так [выражена] последовательность из гун – локализованные в гунах1, [имеются в виду] соответствующие особенности. [Мир] проявленного возникает из превращений в соответствии с особенностями каждой из гун – сообразно с теми особенностями, что локализованы в гунах2. Подобно тому как вода, падающая с неба и имеющая один вкус, обретает многообразные вкусы ввиду многообразия сочетаний, так и из одной Прадханы возникают три мира, природа которых неодинакова. У богов берет верх саттва, а раджас и тамас подчинены, потому они и безмерно счастливы; у людей берет верх раджас, а саттва и тамас подчинены, потому они безмерно несчастливы; у животных берет верх тамас, а саттва и раджас подчинены, потому они в безмерном помрачении.
(В) Обосновав [существование] Непроявленного, [составитель карик] указывает и на способ его функционирования: "функционирует через три гуны".
В период космического "растворения" у саттвы, раджаса и тамаса однородные трансформации. Ведь гуны – трансформирующиеся по [самой] своей природе, и нет мгновения, чтобы они не трансформировались. Потому и в состоянии космической диссолюции саттва функционирует посредством саттвичных форм, раджас – посредством раджасичных, тамас – посредством тамасичных. Об этом и сказано: "через три гуны".
А о другом способе действия [Непроявленного] сказано: и через соединение. Соединение – совместное появление, связанность. Но она [осуществляется] не без главенства [какой-либо одной] гуны, главенство же – не без неравенства, неравенство же – не без отношения подавления-подавляющего3. Таков второй способ действия [Непроявленного], реализуемый в виде [созидания] Великого и прочих [начал мира].
(Оппонент). Хорошо, но как же гуны, каждая из которых имеет [только] свои формы, [могут обусловливать] многообразие действий?
Ответ: посредством превращений, подобно воде. Ведь подобно тому как дождевая вода, у которой один вкус, попадая в разные почвы и принимая вкус плодов кокоса, пальмы, бильвы, чирабильвы, тиндуки, миробалана, прачинамалаки и капиттхи4, становится [соответственно] сладкой, кислой, соленой, горькой, едкой, острой, так и вторичные гуны вызывают, опираясь на главную гуну, в результате соединения гун различные трансформации5. И в связи с этим сказано: в соответствии с особенностями каждой из гун. Имеются в виду специфические особенности каждой из гун.
Ввиду предназначенности составного для другого, [необходимости наличия] противоположности трехгунному и т.д., управления, существования "вкушающего", а также деятельности ради изоляции – Пуруша существует.
(Г) Так двумя стихами достигается [познание] существования Прадханы. После этого в целях обоснования существования Пуруши сказано: "Ввиду предназначенности составного..."
Как было сказано, освобождение достигается "от различительного познания "проявленного", "непроявленного" и "знающего"" (CK 2). Сразу после проявленного было обретено с помощью пяти аргументов [существование] Непроявленного. Пуруша, подобно Непроявленному, также тонкий [предмет]. Теперь же предпринимается логическое обоснование его существования: Пуруша существует. На каком основании?
Ввиду предназначенности составного для другого – то, что есть составное, [включающее] Великий и прочие [начала], выводится как [существующее] ради Пуруши – ввиду того что [он] лишен сознания, подобно кровати. А именно, кровать – составное из постельного белья, ножек, шнуров, одеяла и подушки – предназначена для другого, не для себя. Ведь ничего из [названных компонентов] кровати – постельного белья, ножек и т.д. – не сделано для другой [ее части]. Отсюда можно заключить, что есть человек, ради которого она [сделана] и который лежит на ней. Так и это тело" составленное из пяти элементов, существует для другого. [Следовательно], есть Пуруша, ради "вкушения" которого возникло это потребляемое тело – агрегат в виде "вкушаемых" Великого и прочих [начал].
И по другой причине также существует Атман – ввиду [необходимости наличия] противоположности трехгунному и т.д. Ведь было сказано в [одном из] предыдущих стихов: "Трехгунное, неотличное, объект..." (CK 11) – ввиду [необходимости наличия] противоположности этому. Потому и было сказано: "...противоположное им, [но] также и [сходное] – Пуруша" (CK 11).
Ввиду [необходимости] управления – как в этом мире колесница, запряженная лошадьми, способными к прыжкам, галопу и бегу, функционирует, управляемая колесничим, так и тело [может функционировать] через управление Атмана. Так ведь сказано в "Шаштитантре": "Прадхана функционирует, управляемая Пурушей"1.
И по другой причине также существует Атман – ввиду [необходимости] существования "вкушающего": подобно тому как можно заключить о [потребителе] пищи, наделенной шестью вкусами – сладкого, кислого, соленого, острого, горького и вязкого, – так и ввиду невозможности для Великого и прочих "мобильных" [начал] быть "вкушающими", [можно вывести] существование Атмана, "вкушение" которого – это тело.
И отсюда также – ввиду деятельности ради изоляции. Изоляция – абстракция от "изолированного", та деятельность, которая ради нее [имеется в виду]. Из деятельности, направленной на [достижение] собственного освобождения, делается заключение, что Атман существует. Ведь все, как образованные, так и необразованные, ищут прекращения трансмиграции.
Так посредством этих аргументов [делается заключение]: существует внеположенный телу Атман.
(В) В опровержение же тех "удовлетворенных", которые принимают Непроявленное, Великого2, Эготизм, индрии или материальные элементы за Атмана и почитают их3, сказано: "Ввиду предназначенности составного..."
Пуруша существует – внеположенный Непроявленному и прочим [началам]. Почему?
Ввиду предназначенности составного для другого: предназначенные для другого – Непроявленное, Великий, Эготизм и прочие [начала] – ввиду [своей] составности, как в случае с ложами, сидениями или маслами. Составные же [они] все, начиная с Непроявленного, потому что имеют природу радости-страдания-апатии4.
(Оппонент). Хорошо, но ложа, сидения и прочие составные [вещи] известны как предназначенные для составных же тел, а не для Атмана, отличного от Непроявленного и прочего. Потому можно перейти дальше к другому составному [образованию], не [обязательно] к несоставному Атману.
Ответ: ввиду [необходимости наличия] противоположности трехгунному и т.д. Смысл сказанного; при [допущении] предназначенности одного составного [для другого], второе должно быть, ввиду его собственной составности, предназначено для третьего и т.д., и так будет регресс в бесконечность. Но [если мы признаем] логические границы, бесконечный регресс будет неуместен, так как [предполагает] неизбежное умножение [допущений]. И неверно, что [это] умножение допущений можно оправдать посредством источника знания: [понятие] составности необходимо включает [понятие] предназначенности для другого5. А кто желает, чтобы логический вывод полностью совпадал со всеми свойствами, демонстрируемыми в примере, для того неизбежно разрушение умозаключения [как такового], что обсуждалось [уже] нами в "Ньяя-варттика-татпарьятике"6. Потому, желая избежать регресса в бесконечность и [допустить] не-составность [того, для кого предназначено составное], следует принять также отсутствие [в нем] трехгунности, неотличности, объектности, всеобщности, бессознательности и способности к порождению [чего-либо]. Ведь трехгунность и т.д. "пронизаны" составностью7. [Следовательно], устраняя в том, высшем, составность, [необходимо] устранить также трехгунность и т.д. – как отрицающий, [что кто-то] является брахманом, [отрицает и его] принадлежность к [клану] катхаков и т.д. Потому учитель, сказавший "ввиду [необходимости наличия] противоположности трехгунному и т.д.", характеризует высшее как несоставное, и это – Атман, что установлено.
И по другой причине существует Пуруша: ввиду необходимости [наличия] управления – ввиду необходимости для того, что по природе трехгунно, быть управляемым.
И по другой еще причине существует Пуруша: ввиду [необходимости] существования "вкушающего". Констатируя существование "вкушающего", [составитель карик] характеризует радость и страдание в качестве "вкушаемых". Ведь удовольствие и страдание, "вкушаемые" и ощущаемые, воспринимаются каждым как приятное и неприятное. Потому должен существовать иной, на кого бы они так действовали. Но таковыми не могут быть интеллект и т.д., ибо [в таком случае] они, [сами] имеющие природу удовольствия и т.д., воздействовали бы на самих себя9. А потому тот, кому может быть доставлено удовольствие и неудовольствие, [но который] по природе лишен удовольствия и т.д., будет Атман.
Другие [толкователи] говорят, что интеллект и прочее "вкушаемы" [в значении] "созерцаемы", а их созерцаемость нерелевантна без созерцающего. Потому существует созерцающий, внеположенный созерцаемым интеллекту и т.д., и это Атман10. [Тогда положение] "ввиду [необходимости] существования "вкушающего"" следует понимать в смысле "ввиду [необходимости] существования созерцающего", и состояние созерцающего выводится через [наличие] созерцаемого – таков смысл. Созерцаемость же интеллекта и т.д. выводится из наличия [у них] природы удовольствия и т.д., как в случае с землей.
И по другой еще причине существует Пуруша: ввиду деятельности ради изоляции – [деятельности], о которой говорится [в шастрах и] у великих мудрецов, наделенных божественным зрением. Но [эта] изоляция, характеризуемая как окончательное прекращение трех страданий, не может появиться у интеллекта и прочих [начал]. Ведь они [сами] имеют природу страдания, как же [им] уклоняться от собственной природы? Потому изоляция может относиться [только] к тому, кто отличен от них, иной по природе. Следовательно, из деятельности, [предпринимаемой] ради изоляции, [как она известна] из преданий и от великих мудрецов11, [можно заключить, что] существует Атман, отличный от интеллекта и т.д., и это установлено.
Ввиду распределенности рождений, смертей и "инструментария", неодновременности в действиях и различности в трехгунном устанавливается множественность Пуруши.
(Г) (Вопрос). Так что – один управитель над всеми телами подобно нитке, [на которой держатся] камни ожерелья1 или многие Атманы управляют каждым телом? На это сказано: "Ввиду распределенности рождений..."
Рождение, смерть, "инструментарий" – это и рождение и смерть и "инструментарий"" ввиду их распределенности – в виде индивидуального распределения – таков смысл. Если бы был один Атман, то при рождении одного рождались бы все, при смерти одного все умирали бы, при дефектности "инструментария" у одного – глухоте, слепоте, немоте, увечности, хромоте – все были бы глухими, слепыми, увечными и хромыми. Но так не бывает. Потому ввиду неодинаковой распределенности рождений, смертей и "инструментария" устанавливается множественность Пуруши.
И отсюда также – ввиду неодновременности в действиях. Одновременно – когда [действия происходят] в одно время. Неодновременно – когда деятельность [осуществляется] не в одно время – поскольку не [все] одновременно подвизаются в добродетели2, [но] одни преуспевают в добродетели, другие – в пороке, третьи – в непривязанности, четвертые – в знании. Потому и ввиду неодновременности в деятельности устанавливается множественность [Пуруши].
Далее, и ввиду различности в трехгунном – ввиду различности в гунном бытии [индивидов] устанавливается множественность Пуруши. Ведь при общности в рождении [индивидов] один, [у кого] преобладает саттва, – счастливый; другой, у кого раджас, – несчастный; третий, у кого тамас, – апатичный. Так ввиду различности [в функционировании] трехгунного устанавливается множественность Пуруши.
(В) Доказав существование Пуруши, этот [составитель карик, рассматривая] проблему, один ли он соотносится со всеми телами или множествен – в соответствии с "полями", – обосновывает его множественность: "Ввиду распределенности рождений..."
Устанавливается множественность Пуруши. Почему?
Ввиду распределенности рождений, смертей и "инструментария". Рождение – это контакт Пуруши с новыми, – образующими [каждый раз] специфический агрегат, – телом, индриями, умом, примысливанием-себя, интеллектом и ощущением, а не изменение Пуруши, так как он неизменен. Смерть – это разъединение с этими принятыми телом и т.д., не гибель Атмана, ибо он вечен как "стоящий на вершине"3. "Инструментарий" – это 13 [начал], начиная с интеллекта. Распределенность этих рождений, смертей и "инструментария" – корреляция. Поистине она не имела бы основания, если бы один Пуруша [одушевлял] все тела. Тогда, поистине, с рождением одного рождались бы все, со смертью [одного] все умирали бы, при слепоте и прочих [дефектах] у одного все были бы слепыми и т.д., а при безумии одного – безумны. И порядка не было бы: он возможен [только] при множественности Пуруши соотносительно с телами. И нельзя принять, что он будет при [наличии] одного Пуруши благодаря различиям, [связанным] с телесными локализациями, ведь тогда порядок рождений и смертей должен был бы [осуществляться] посредством различия и в таких "ограничениях", как руки, грудь и т.д. Но ведь девица не умирает, когда у нее ломается рука, и не рождается, когда [у нее] появляется грудь и другие части тела4.
И по другой причине, говорит [составитель карик], Пуруша множествен в соответствии с "полями": ввиду неодновременности в действиях. Хотя действие, определяемое как усилие, локализуется во "внутреннем инструментарии", все [метафорически распространяется] и на Пурушу. Но если бы он один соотносился со всеми телами, то, действуя в одном теле, действовал бы и во всех [прочих] и потому одновременно активизировал бы их. А при его множественности такой несообразности не будет.
И по следующей причине, говорит [составитель карик], Пуруша множествен: и ввиду различности в трехгунном. Слово "именно"5 не на своем месте: [оно должно стоять] сразу после "устанавливается", [в том смысле, что] обоснована именно [множественность] Пуруши, а не необоснована. Трехгунное – это три гуны, различность в них. – дифференцированность. Поистине некоторые существа6 [характеризуются] преобладанием саттвы, как, например, небожители, некоторые – преобладанием раджаса, как люди, некоторые – преобладанием тамаса, как животные. Но такой различности трехгунного – дифференцированности – не было бы во [всех этих] существах, если бы был один [только] Пуруша; при [его] множественности этой несообразности не будет7.
И ввиду той противоположности устанавливается субъектность этого Пуруши, изолированность, индифферентность, созерцательность и бездеятельность.
(Г) О том, что Пуруша – не-деятель, сказано: "Ввиду той противоположности..."
Ввиду той противоположности; той – вышеназванной противоположности трехгунному – отличности [от него]. Негунный Пуруша отличен, "вкушающий" и т.д. – ввиду той, обозначенной [уже] противоположности Пуруши атрибутам [трехгунного]1.
Притом, что саттва, раджас и тамас являются агентами, устанавливается субъектность Пуруши – в связи с его множественностью, ведь гуны именно действуют [как агенты], а субъект не действует и не устраняется от действия.
Далее, изолированность. Изолированность, инаковость – субстантивация "изолированного" – таков смысл. [Пуруша] изолирован от трех гун, инаков [по отношению к ним].
Индифферентность – субстантивация "индифферентного"2. Пуруша индифферентен подобно отшельнику; как какой-нибудь отшельник изолирован, индифферентен, когда крестьяне занимаются полем, так и Пуруша ничего не делает, когда "вращаются" гуны.
Отсюда [также его] созерцательность и бездеятельность – если индифферентен, то и созерцатель, а потому Пуруша не является агентом тех действий. Три гуны: саттва, раджас и тамас – функционируют как агенты действия, не Пуруша. Таким образом устанавливается и существование Пуруши3.
(В) Так доказав множественность Пуруши, [составитель карик] сказал – по причине релевантности [этого знания] в связи с различительным знанием – о его атрибутах: "И ввиду той противоположности..."
И ввиду... Слово "и" в значении координации – координирует со множественностью Пуруши другие [его] атрибуты. Если бы было сказано: "ввиду этой противоположности", то [сказанное] соединялось бы с тем, что было сказано непосредственно [до того]: "...ввиду различности в трехгунном" (CK 18). Потому с целью избежать [смешения смысла] сказано: "той". Ведь непосредственно предшествующее есть объект [местоимения] "этого", а более отдаленное – [местоимения] "того", и то, более отдаленное, – "Трехгунное, неотличное и т.д." (CK 11).
Потому та противоположность трем гунам и прочему – нетрехгунность Пуруши, отличность, необъектность, необщность, сознательность, отсутствие способности к порождению. При этом на субъектность и созерцательность указывают сознательность и "необъектность". Ведь субъект сознателен, не лишен сознания, а созерцатель – это тот, кому представляют объекты. Кому демонстрируются объекты, тот – свидетель. Как в этом мире истец и ответчик демонстрируют предмет распри свидетелю, так и Пракрита представляет произведенное ею как объект для Пуруши, потому Пуруша – субъект. [Самому же] бессознательному объекту представлять объект нельзя, значит, [Пуруша] субъект – вследствие сознательности и "необъектности". Поэтому именно он и созерцатель.
От отсутствия трехгунности и изолированность. Изолированность – совершенное отсутствие трех страданий. И она устанавливается на основании природного отсутствия трехгунности – отсутствия [у Пуруши] радости, страдания и апатии.
Из того же отсутствия трехгунности [выводится] и индифферентность. Ведь счастливый и удовлетворенный, а также несчастный и ненавидящий [свое] страдание индифферентными не бывают. Лишенный же того и другого – индифферентный или, как говорят, безразличный. Из [его же] отличности и отсутствия способности порождения [чего-либо] следует бездеятельность – это установлено.