ОГЛАВЛЕHИЕ
>>>
Общественная жизнь – "vita socialis, vita communitatis", как мы видели, еще в чисто естественной иерархии вырастает до ранга самой трудной и самой высокой задачи, или цели, человеческой жизни, требующей мобилизации всех добродетелей, а особенно добродетели справедливости. Каждое сообщество может превратиться в "тюрьму". Мы видим это в нашей современной жизни, такой "тюрьмой" являются различного рода "человеческие стада". Но общество может стать и благословением. Это зависит от развития семейных, гражданских добродетелей, различных проявлений общественной справедливости. Типы человеческих сообществ, конкретные модели, идеалы изменяются в течение столетий. Изменяется конкретный идеал обычной семьи, но так же и орденских семей; изменяется их стиль, но остаются неизменными их фундаментальные основания. Мы очень хорошо отдаем себе отчет в том, что в нашей семейной жизни (например, в отношении родителей и детей, в методах воспитания), даже при сохранении тех же самых моральных оснований, что и у наших дедов и отцов, у нас и у наших детей, даже в ту эпоху, которую мы можем подробно охватить взглядом, множество проблем подверглось далеко идущим изменениям.
Точно так же обстояло дело и во времена св. Фомы; то же самое происходит и сейчас в жизни орденской семьи. Существуют различные типы общественной духовности, различные типы общественной жизни, которые могут стать действительными в данную эпоху. То, что св. Фома выбрал доминиканский орден, а не пошел по линии "семейной политики", которая предназначала ему место могущественного аббата в Монте Кассино, было особенной эволюцией. В это время доминиканцы и францисканцы были чуть ли не искушением для общества, их и действительно считали чем-то вроде современных хиппи. К ним не хотели относиться с терпимостью. Если бы не св. Бонавентура, как мы уже об этом говорили, то на Лионском соборе в 1274 году было бы запрещено все семейство нищенствующих орденов, как францисканского, так и доминиканского. Белое духовенство было против них. Была проведена огромная акция, епископами были высланы запросы, чтобы собрать документы, на основании которых можно было бы запретить деятельность странствующих и нищенствующих монахов. С этой точки зрения мы и сегодня переживаем важный момент. Я имею в виду то, что хотя доминиканский и францисканский ордена много дают и в наши дни, все же в каждую эпоху появляется некоторая особенная духовность, ей наибольшим образом соответствующая.
Ласки тесно связаны с орденом Малых Сестер и Малых Братьев Шарля де Фуко. Спецификой этого ордена является свидетельство о том, что созерцание может обходиться без поддержки общества, и должно оплачиваться ценой тяжелой работы. Для нашего времени это чрезвычайно важная концепция. Нормальная, обычная трудовая работа, которую выполняют братья или сестры ордена, как бы проникнута созерцанием. Эта духовность не стремится принизить иной тип духовности, но привносит свою модель, свой стиль, который является особенно важным. Нечто подобное происходило и в XIII веке. Поэтому следует помнить, что св. Фома во всей своей концепции общества, общественности, и всей своей этикой, по крайней мере, не является выразителем определенной эпохи, которая, как говорится в учебниках, давно закончилась, эпохи темных феодальных веков, но, напротив, поистине является пророком нового стиля соборной жизни, который начинался при жизни св. Фомы и которому был уготован позднее долгий период развития.
Св. Фому интересует модель устройства города-государства. Устройство такого политического сообщества было предметом многих исследований в XIII веке, а позднее, в XIV и XV веках он возбуждал еще больший интерес исследователей. В значительной степени это были теоретические попытки поворота к греческому идеалу сообщества, в котором можно легко всего достичь, где облегчены контакты между людьми, в противоположность тому, что происходило в огромной империи, в которой всякая связь между людьми обречена на вырождение. Велись горячие дискуссии на тему: что лучше – огромное государство по типу персидской или римской империи или же греческий город-государство? Св. Фому эта тематика интересует с точки зрения орденской "communitas". Он использует античные понятия, чтобы описать типы различных устройств в орденской жизни. Личность руководителя ордена он соотносит с личностью руководителя города, описывая портрет совершенного князя в соответствии с доминиканским духом. Для св. Фомы руководителем является не бенедиктинский аббат, но лишь человек, способный стать выразителем общественности. Здесь уже видна демократическая идея выбора руководителя, которая также была революционным новшеством в то время, потому что в монастырских орденах такой практики не существовало. Св. Фома подчеркивает, что руководитель есть "vicem gerens multitudinis" (S.Т. I-II, 90, 3с), что руководитель должен быть выразителем воли тех, кем он руководит, потому что он ими выбран. Подвластные ему люди, которые противоречат ему, противоречат в этом случае сами себе. Это фундаментальная мысль, которая, по его мнению, характеризует сообщество нового типа.
Каждый руководитель выполняет служебные функции для блага сообщества. Поэтому каждый властитель или руководитель должен управлять в соответствии с природой управляемых, но не ломать их, лишь оформляя их свободу. Здесь речь идет в равной степени как о государственной власти, так и о власти в ордене. Везде должно быть одно и то же. Кто не выполняет этого правила, является тираном. Тиранами могут быть родители, руководители, учителя, властители. С этим связан и столь часто дискутировавшийся в средневековье вопрос, проблема, можно ли сместить тирана, можно ли его убить? Здесь важно подчеркнуть, что роль тирана может также замечательным образом выполнять и группа. В этом случае появляется "мафия". Очень показательным в этом отношении является использование св. Фомой аристотелевской терминологии. В частности, он использует два выражения для обозначения групповой тирании: первое это – "олигархия", когда маленькая группа людей управляет огромной массой, а второе – это "демократия", то есть тираническая власть простого народа над другими слоями общества.
Св. Фома, как и Аристотель, является плюралистом. Он утверждает, что могут существовать различные типы справедливых устройств общества, а не только один единственный тип. Возможно справедливое устройство общества, когда управляет народ, тогда мы имеем республику, а не демократию. В том случае, если управляет небольшая группа, но справедливым способом, тогда мы имеем аристократию, поскольку эта группа должна с самого своего основания складываться из действительно наилучших людей. В третьем случае мы имеем монархию, это форма управления, при которой властвует одно лицо – не обязательно король, мы называем это единовластием. Согласно мнению св. Фомы, относительно наилучшим является монархическое устройство общества, когда управляет один человек, потому что это в наибольшей степени обеспечивает единство общества. Более того, тирания одного человека менее опасна и приносит меньше зла, чем тирания группы людей. Единовластный правитель, в том случае, если он не является правителем самовластным, также в наибольшей степени выражает все разнообразные ценности, рассыпанные в обществе людей. Поэтому: "Est... aliquod regimen ex istis commixtum quod est optimum" (S.T. I-II, 95, 4c) – то устройство, которое соединено из всех этих элементов, является устройством наилучшим. То есть наилучшим будет такое устройство, при котором все ценности, рассыпанные в обществе людей, могут быть развиты и использованы в наибольшей степени. Такое устройство называется св. Фомой "politia bene commixta" – хорошо перемешанный строй, то есть такой строй, при котором развиваются и соединяются все ценности, находящиеся в сообществе.
Каким должен быть властитель, управитель, заведующий? Если бы целью сообщества являлось здоровье или ученость, то и властитель должен быть врачом или мудрецом, но поскольку целью сообщества людей является добродетельная гражданская жизнь, поэтому и властитель должен быть, насколько это в его возможности, выразителем полноты добродетели. Поэтому св. Фома является противником положения Платона, который считал, что сообществом людей должны управлять философы.