<<<
ОГЛАВЛЕHИЕ
>>>
ПРАШНА УПАНИШАДА
ПЕРВЫЙ ВОПРОС
- Сукешан Бхарадваджа, и Шайбья Сатьякама, и
Саурьяянин Гаргья, и Каусалья Ашвалаяна, и Бхаргава
Вайдарбхн, и Кабандхин Катьяяна – все они, преданные
Брахману, утвержденные в Брахмане, ищущие высшего Брахмана,
приблизились с топливом в руках к почтенному Пиппаладе [с
мыслью]: "Поистине, он поведает нам все это".
- И этот риши сказал им: "Поживите [здесь] еще
год в подвижничестве, воздержанности, вере и тогда
задавайте вопросы, какие пожелаете. Если я распознаю [это,
то], поистине, обо всем поведаю вам".
- И тогда Кабандхин Катьяяна приблизился и спросил
[его]: "Почтенный! Из чего же сотворены эти творения?"
- И он сказал ему: "Поистине, Праджапати желал
потомства. Он предался подвижничеству. Предавшись
подвижничеству, он сотворил пару – вещество и дыхание,
[решив:] "Они создадут для меня многочисленное потомство".
- Поистине, солнце – дыхание, вещество –
луна. Поистине, вещество – это все, что имеет образ и
не имеет образа Поэтому образ и есть вещество.
- Далее, восходя, солнце движется к восточной стороне,
в таким образом оно погружает в лучи жизненные дыхания
востока. Когда оно освещает южную, западную, северную,
нижнюю, верхнюю промежуточную стороны – все [это],
– таким образом оно погружает в лучи все жизненные
дыхания
- Это он, Вайшванара, принимающий все образы;
дыхание-огонь, что восходит. Об этом сказано в риче:
- Принимающее все образы, золотое, знающее все
сотворенное, высшее прибежище, единый свет, несущее тепло,
- Наделенное тысячью лучей, пребывающее в сотне [мест],
дыхание существ – восходит это солнце.
- Поистине, Праджапати – год; его пути –
южный и северный. И поистине, те, которые чтут дела
жертвоприношения и благого даяния, достигают мира луны, и
снова возвращаются [на землю]. Поэтому риши,
желающие потомства, идут южным путем. И поистине, этот путь
предков – вещество.
- Те же, которые, [идя] северным [путем], стремятся к
Атману подвижничеством, воздержанностью, верой, знанием,
достигают солнца. Поистине, это прибежище жизненных
дыханий, это бессмертное, бесстрашное, это высшее убежище.
Откуда они больше не возвращаются. Это прекращение
[рождений]. Об этом такой стих:
- [Его] зовут отцом с пятью стопами, двенадцатью
обликами, богатым влагой в высшей части неба;
- Другие же – зовут мудрым, помещенным внизу в
[колеснице] с семью колесами и шестью спицами.
- Поистине, Праджапати – месяц. Его темная
половина – вещество, светлая – дыхание. Поэтому
эти [чтущие дыхание] риши совершают жертвоприношение
в светлую [половину], другие – в другую.
- Поистине, Праджапати – день и ночь. Его день
– дыхание, ночь – вещество. Поистине, те, кто
соединяется в любви днем, укорачивают [свое] дыхание; те,
кто соединяется в любви ночью, воздержанны.
- Поистине, Праджапати – пища. Поистине, от него
– это семя.
- От этого [семени] рождаются эти существа.
- Поистине, те, кто блюдут заповеди Праджапати,
производят пары;
- Тем и [принадлежит] этот мир Брахмана, у которых
подвижничество и воздержанность, в которых утверждена истина.
- Тем [принадлежит] тот непорочный мир Брахмана, в
которых нет криводушия и неправды и нет заблуждения:".
ВТОРОЙ ВОПРОС
- Тогда Бхаргава Вайдарбхи спросил его: "Почтенный!
Сколько богов поддерживают сотворенное, сколько освещают
это и кто же из них – превосходнейший?"
- Тот сказал ему: "Поистине, пространство – этот
бог, [а также – ] ветер, огонь, вода, земля, речь,
разум, глаз и ухо. Освещая это [сотворенное], они
возглашают: "Мы утверждаем и поддерживаем это тело!"
- Дыхание, превосходнейшее [из них], сказало им: "Не
впадайте в ослепление. Лишь я, разделившись на пять частей,
утверждаю и поддерживаю это тело!"
- Они не поверили. И в гордости оно словно ушло [из
тела]. Когда оно ушло [из тела], то ушли и все остальные; и
когда оно утвердилось [в теле], то все утвердились [в нем].
Подобно тому как все пчелы поднимаются, когда поднимается
царь пчел, и все усаживаются, когда он усаживается, –
так [повели себя] речь, разум, глаз я ухо. Удовлетворенные,
они восславили дыхание.
- Оно – огонь, что пылает, оно – солнце, оно
– гроза, [оно] – великое, оно – ветер,
- Оно – земля, вещество, бог, сущее и не-сущее и то,
что бессмертно.
- Все утверждено в дыхании, как спицы в ступице
колеса, –
- Ричи, яджусы, саманы, жертвоприношение,
кшатра и брахманство.
- Как Праджапати, ты движешься в материнском лоне и
рождаешься вновь;
- Тебе, дыхание, что пребываешь вместе с жизненными
силами, эти существа несут подношения.
- Ты – главный носитель [подношений] богам,
первое возлияние предкам.
- Ты – истинное деяние риши, Атхарвангирасов.
- Ты, дыхание, – Индра по блеску, ты –
Рудра, защитник.
- Ты движешься в воздушном пространстве, ты –
солнце, владыка светил.
- Когда ты проливаешь дождь, то дышат эти существа;
- Они пребывают в радости, [думая]: "Будет вдоволь пищи".
- Ты, дыхание, от природы чисто, единственный
риши, поглощающий, истинный владыка всего;
- Мы – деятели того, что поедается [тобой]; ты,
Матаришван, наш отец!
- То твое проявление, что утверждено в речи, что в ухе
и что в глазу,
- Что простерто в разуме, – сделай его благоприятным
[для нас], не уходи!
- Все это, что утверждено в трех мирах, – во
власти дыхания.
- Охраняй [нас], как мать сыновей, даруй нам счастье и
мудрость!"
ТРЕТИЙ ВОПРОС
- Тогда Каусалья Ашвалаяна спросил его: "Почтенный!
Откуда рождается это дыхание? Как оно входит в это тело?
Как, разделившись, оно утверждает себя? Каким путем оно
уходит? Как защищает оно внешние объекты, как –
относящееся к телу?"
- Тот сказал ему: "Ты задаешь чрезмерно [трудные]
вопросы, [но] ты больше всех предан Брахману, и поэтому я
скажу тебе [об этом]:
- Это дыхание рождается из Атмана; подобно тени
[прошлых действий] в человеке, простерто это [дыхание] в
этом [Атмане]. Благодаря действию разума оно входит в это
тело.
- Подобно тому как владыка приказывает слугам:
"Управляйте такими-то и такими-то деревнями!" так и это
дыхание по отдельности распределяет [по своим местам]
остальные жизненные силы.
- В заднем проходе и детородном органе – дыхание,
идущее вниз; в глазу, в ухе, во рту и в носу утверждено
само дыхание; в середине – общее дыхание, ибо оно
уравнивает пищу, поднесенную в жертву. От этого возникают
семь огней.
- Этот Атман – в сердце. Здесь – сто одна
артерия У каждой из них – по сто [меньших артерий], у
каждой из этих – по семьдесят две тысячи
ответвляющихся артерий. По ним движется дыхание, разлитое
по телу.
- И по одной [из них идет] вверх дыхание, идущее
вверх. Благодаря доброму [действию] оно ведет [человека] в
добрый мир, благодаря злому – в злой, благодаря обоим
вместе – в мир людей.
- Поистине, солнце поднимается как внешнее дыхание,
ибо оно поддерживает жизненное дыхание в глазу. То
божество, которое в земле, укрепляет в человеке дыхание,
идущее вниз. То пространство, что между [солнцем и землей],
– общее дыхание. Ветер – дыхание, разлитое по телу.
- Поистине, жар – дыхание, идущее вверх. Поэтому
тот, чей жар успокоился, [идет] в новое существование с
чувствами, погруженными в разум.
- Какова [его] мысль, с такой [мыслью] он входит в
дыхание; дыхание, соединенное с жаром, вместе с Атманом
ведет [его] в представленный [им] в мыслях мир.
- Кто, зная это, знает дыхание, потомство того не
угасает, он становится бессмертным. Об этом такой стих:
- Возникновение дыхания, [его] вхождение [в тело],
местопребывание и разделение на пять частей. –
- Распознав [все это], относящееся к телу, [человек]
получает бессмертие, получает бессмертие".
ЧЕТВЕРТЫЙ ВОПРОС
- Тогда Саурьяянин Гаргья спросил его: "Почтенный!
Каковы [те, что] спят в этом человеке? Каковы [те, что]
бодрствуют в нем? Каков тот бог, что видит сны? У кого
бывает это счастье? В ком же все пребывают утвержденными?"
- Он сказал ему: "Подобно тому, Гаргья, как все лучи
заходящего солнца становятся единым в этом сияющем диске и
они вновь и вновь расходятся от восходящего [солнца], так
же, поистине, и все это становится единым в высшем божестве
– разуме. Поэтому в подобном состоянии этот человек не
слышит, не видит, не обоняет, не пробует на вкус, не
осязает, не говорит, не берет, не наслаждается, не
облегчается, не движется. "Он спит", – так говорят [о
нем].
- Лишь огни дыхания бодрствуют в этом граде. Поистине,
гархапатья – дыхание, идущее вниз,
анвахарьяпачана – дыхание, разлитое по телу;
ахавания – дыхание [в легких], из-за взятия,
ибо он взят от гархапатьи.
- Общее дыхание [названо так], ибо уравнивает эти два
жертвенных подношения – вдох и выдох. Поистине, разум
– жертвователь, плод жертвы – дыхание, идущее
вверх. Так день за днем оно ведет жертвователя к Брахману.
- Здесь во сне этот бог ощущает величие. Он снова
видит все, что было ведано; снова слышит все, что было
слышано, снова и снова переживает то, что было пережито во
[всех] местах и странах света. И виданное, и невиданное, и
слышанное, и неслышанное, и пережитое, и непережитое, и
сущее, и не-сущее – все он видит; будучи всем, он видит.
- Когда он бывает охвачен жаром, то этот бог не видит
здесь снов. Тогда в этом теле бывает это счастье.
- Подобно тому, дорогой, как птицы собираются на
дереве – [своем] жилье,
- Так же, поистине, и все это собирается в высшем Атмане:
- И земля, и частицы земли, и вода, и частицы воды, и
огонь, и частицы огня, и ветер, и частицы ветра, и
пространство, и частицы пространства, и глаз, и видимое, и
ухо, и слышимое, и обоняние, и обоняемое, и вкус, и
вкушаемое, и кожа, и осязаемое, и речь, и произносимое, и
руки, и схватываемое, и детородный орган, и служащее для
наслаждения, и задний проход, и извергаемое, и ноги, и
проходимое, и разум, и разумеемое, и способность
постижения, и постигаемое, и самосознание, и сознаваемое
собой, и мысль, и мыслимое, и блеск, и озаряемое, и
дыхание, и поддерживаемое [дыханием].
- Ибо он – видящий, осязающий, слышащий,
обоняющий, пробующий на вкус, разумеющий, постигающий,
действующий, распознающий Атман, пуруша. Он
утвержден в высшем, непреходящем Атмане.
- Тот, поистине, достигает высшего, непреходящего, кто
знает этого лишенного тени, бестелесного, бесцветного,
чистого, непреходящего. Кто, дорогой, [знает это], тот
становится всезнающим, [становится] всем. Об этом такой стих:
- Кто знает [того], в котором утверждены распознающий
Атман вместе со всеми богами, дыхания, существа, –
- Этого непреходящего, тот, дорогой, – всезнающий и
проник во все".
ПЯТЫЙ ВОПРОС
- Тогда Шайбья Сатьякама спросил его: "Почтенный! Тот
среди людей, кто до конца жизни размышляет о звуке
Аум, – какого же, поистине, мира достигает он
этим?"
- Он сказал ему: "Поистине, Сатьякама, звук Аум
– это и высший и низший Брахман. Поэтому знающий
достигает с помощью этой опоры того или иного.
- Если он размышляет об одной части, то, просвещенный
ею, он быстро достигает земли. Ричи ведут его в мир
людей. Наделенный там подвижничеством, воздержанностью,
верой, он ощущает величие.
- Далее, если [он размышляет о двух частях, то] двумя
частями он достигает разума. Яджусами он возводится
в воздушное пространство – мир луны. Ощутив величие в
мире луны, он снова возвращается [на землю].
- Если же он размышляет об этом высшем пуруше
тремя частями – этим звуком Аум, то достигает
жара солнца. Как змея освобождается от кожи, так же,
поистине, освобожденный от грехов, он возводится
саманами в мир Брахмана. Из этого прибежища всего
живого он зрит пурушу, выше высокого, обитающего в
граде [тела]. Об этом такие два стиха:
- Когда три части, [порознь] связанные со смертью,
произнесены связно друг с другом и нераздельны,
- То мудрый не колеблется в должным образом исполненных
делах – внешних, внутренних и средних.
- Ричами [достигается] этот [мир],
яджусами – воздушное пространство,
саманами – тот [мир], что возвещают мудрецы.
Благодаря опоре – этому звуку Аум, знающий
достигает того [мира], что наделен спокойствием, лишен
старости, смерти, страха, наивысший".
ШЕСТОЙ ВОПРОС
- Тогда Сукешан Бхарадваджа спросил его: "Почтенный!
Царевич Хираньянабха Каусалья, приблизившись ко мне, задал
такой вопрос: "Бхарадваджа! Знаешь ли ты пурушу из
шестнадцати частей?" Я сказав этому принцу: "Я не знаю его.
Если бы я знал его, то неужели не поведал бы тебе [о нем]?
Поистине, кто говорит неправду, засыхает с корнем. Поэтому
я не должен говорить неправды". В молчании тот взошел на
колесницу и удалился. Вот я и спрашиваю тебя о нем. Где тот
пуруша?"
- И он сказал ему: "Дорогой, здесь в теле – тот
пуруша, в котором возникают эти шестнадцать частей.
- Он [пуруша] подумал: "С чьим же уходом я
уйду, с чьим пребыванием буду пребывать?"
- Он сотворил дыхание; из дыхания – веру,
пространство, ветер, огонь, воду, землю, чувства, разум,
пищу; из пищи – силу, подвижничество, священные
тексты, действия, миры и в мирах – имя.
- Подобно тому как реки текут, направляясь к морю;
достигнув моря, исчезают [в нем]; пропадают их имя и образ,
и они зовутся "морем", – так же и эти шестнадцать
частей этого зрящего, направляясь к пуруше и
достигнув пуруши, исчезают [в нем]; пропадают их имя
и образ, и они зовутся пурушей. Он – единый,
лишенный частей, бессмертный. Об этом – такой стих:
- Словно спицы в ступице колеса, утверждены в нем
части –
- Знайте его, которого следует знать как пурушу,
чтобы смерть не поразила вас!"
- И [Пиппалада] сказал им: "Вот что я знаю об этом
высшем Брахмане. Нет ничего выше его".
- И они восславили его: "Поистине, ты – наш отец,
что переправляешь нас на тот берег за пределами
невежества". Поклонение высшим риши! Поклонение
высшим риши!