1. Общие сведения. 2. Учение о трех умах-демиургах. 3. Использование гипотез "Парменида". 4. Другие учения Амелия. 5. Заключение.
1. Некоторые факты биографии. 2. Сочинения Порфирия. 3. Общее содержание сочинений Порфирия. 4. К вопросу о современной методологии изучения Порфирия.
1. История философии. 2. Три ипостаси. 3. Возможность более насыщенной концепции демиургии. 4. Диалектика. 5. "Формальная" логика. 6. Еще один оригинальнейший момент логики Порфирия.
1. Психология и соматология. 2. Некоторые детали. 3. Заключение о психологии и соматологии.
1. Содержание письма. 2. Основные идеи письма. 3. Сообщения Августина. 4. Самокритика у Порфирия и его положительный взгляд. 5. Глубинно-исторический смысл письма к Анебону.
1. Содержание демонологии. 2. Философско-мифологический фон. 3. Попытка новой классификации демонов.
1. "Этика" Порфирия. 2. Трактат "О философии из оракулов".
1. Критерии музыкальной гармонии. 2. Иерархия познавательных способностей. 3. Необходимость сочетания двух основных критериев. 4. Заключение. 5. Некоторые уточнения.
1. Упоминания о первоедином. 2. Душа энергийный логос ума. 3. Красота есть результат творчества души на основе неаффицируемо продуцирующего ума. 4. Неаффицируемость и неразрушимость. 5. Специально о самодвижности неаффицируемой энергии. 6. Выводы для мифологической эстетики.
1. Общее замечание. 2. Единственный положительный теоретический принцип. 3. Примеры традиционно понимаемого теоретического принципа. 4. Дальнейшие мифологические интерпретации. 5. Заключение.
1. Содержание мифа о пещере нимф и его толкования до Порфирия. 2. Анализ содержания трактата. 3. Общая символическая установка. 4. Афина Паллада и ее оливковое дерево. 5. Пещера и космос. 6. Нимфы. 7. Водный источник. 8. Каменные станки и пурпурная ткань. 9. Пчелы и мед. 10. Вход и выход в пещере. Ветры. 11. Архаическая мифология у Порфирия. 12. Историко-эстетическое заключение.
1. Вступительные замечания. 2. Содержание "Письма". 3. Вопрос о композиции "Письма". 4. Идеи "Письма".
1. Хронология и учителя. 2. Связь с Александрией. 3. Вопрос об оригинальности.
1. Перечень сочинений Ямвлиха. 2. Вопрос о хронологии сочинений Ямвлиха.
1. Общее значение теоретической философии. 2. Исконная игнорация и современный переворот. 3. Начало нового отношения к Ямвлиху. 4. Исследование Дж. Диллона.
1. Единое и числа. 2. Ноуменальная сфера и ее триадическое строение. 3. Интеллигибельный и интеллектуальный ум. 4. Детали основной ноуменальной триады.
1. Душа в чистом виде. 2. Индивидуальные души. 3. Намек на учение о творческой фантазии. 4. Общий характер учения Ямвлиха о душе. 5. Время и пространство как функции мировой души. 6. Природа и материя. 7. Использование гипотез "Парменида". 8. Переход к дальнейшему (о необходимости использования философско-стилистического метода).
1. Жанр сводки. 2. Жанр введения. 3. Пифагорействующий платонизм. 4. Аритмология и теургия.
1. Введение. 2. Основной метод философии. 3. Символизм. 4. Вопросы воспитания. 5. Платонизм. 6. Специфика стиля трактата.
1. Пифагорейский и общий метод. 2. Специфика нового способа интерпретации символов. 3. Влияние Платона. 4. Ямвлих и Аристотель. 5. Многоплановость символа.
1. Характеристика трактата в целом. 2. Способ изложения. 3. Область чисел и область души. 4. Общее место числа в научно-смысловой области и его значение во всех сферах жизни.
1. Общая установка. 2. Исторические источники и оригинальность трактата. 3. Определение числа. 4. Основные типы числа.
1. "Красота" и "мудрость". 2. Другие термины. 3. "Символ" и "миф".
1. Понятие мифа. 2. Общее разделение мифологических категорий.
1. Боги. 2. Демоны. 3. Герои. 4. Души.
1. Отличие от Плотина. 2. Формальная классификация. 3. Необходимые теоретические уточнения. 4. Замечание общеисторического характера. 5. Имена богов. 6. Замечания по поводу классификации богов. 7. Вопрос о судьбе.
1. Данные предыдущих текстов. 2. Новая классификация. 3. Анализ новой классификации.
1. Красота и благо. 2. Красота и ее структуры. 3. Красота и ее общая функция. 4. Красота и ее специальная функция. 5. Красота и. ее общая структурная функция. 6. Красота и ее специальная структурная функция. 7. Детализация этой разновидности эстетической функции (принцип порядка). 8. Принцип меры и гармонии. 9. Мифологически-эстетические элементы в общефилософской терминологии.
1. Единица (monas). 2. Двоица (dyas).
1. Троица (trias). 2. Четверица (tetras). 3. Числа пять-девять.
1. Парадигма гармонической вечности. 2. Соответствующая терминология. 3. Отличие десятерицы от единицы.
1. Отрицательные черты. 2. Положительные черты. 3. Заключение.
1. Современные исследователи. 2. Два непосредственных предшественника "Теологумен". 3. "Теологумены" и Никомах. 4. "Теологумены" и Анатолий.
1. Происхождение и назначение трактата. 2. Название трактата. 3. Вопрос об авторстве. 4. Три возможных, или, вернее сказать, невозможных, источника. 5. Ямвлих и Платон.
1. Религия и философия. 2. Тематика.
1. Общее изложение вводной части. 2. Проблематика в собственном смысле. 3. Логика культа. 4. Сущность теургии и мистерии.
1. Ноуменальные критерии явления высшего в низшем. 2. Мантика. 3. Жертвоприношения. 4. Молитва.
1. Универсальный символизм. 2. Символ и судьба. 3. Символ и человеческое блаженство. 4. Общее заключение трактата.
1. Неправильность традиционного взгляда. 2. Разделение и соединение. 3. Принцип (archē), основание (aitia), предположение (hypothesis). 4. Интерпретация (exēgeisthai, hermeneyein), апория и разрешение. 5. Вывод.
1. Высший мир. 2. Мантика, культ и молитва. 3. "Монотеизм" и "судьба". 4. Естественность для Ямвлиха формально-методологической структуры проповедуемой у него теургии. 5. В чем же, в конце концов, заключается ответ Ямвлиха на сомнения Порфирия?. 6. Небезынтересные биографические параллели.
1. "Красота" и "мудрость". 2. Другие термины.
1. Ямвлих и платоновская традиция. 2. Метод комментирования Платона у Ямвлиха. 3. Ямвлих и содержание платонизма. 4. Некоторые текстуальные заимствования у Платона.
1. Аристотелизм до Ямвлиха. 2. Объективистская позиция Ямвлиха. 3. Логическая направленность использования Аристотеля. 4. Онтологическая база логической системы.
1. Интерпретация и метод. 2. Genos, "род". 3. Scopos, "цель". 4. Принципиально оценочное отношение к интерпретируемым текстам.
1. Аритмологизм. 2. Символизм. 3. Теургизм.
1. Вековой предрассудок. 2. "Правильная" теургия. 3. Теургия и умозрение. 4. Плотин о мировой симпатии. 5. Мировая симпатия у Порфирия и Ямвлиха. 6. Умеренный характер магической практики. 7. Результат сопоставления трех мыслителей.
1. Введение. 2. Триадическая диалектика. 3. Краткая сводка триадической диалектики. 4. Одно очень важное разъяснение. 5. Элементы диалектики мифа. 6. Феодор и Нумений. 7. Феодор и Плотин. 8. Феодор и Порфирий. 9. Феодор и Ямвлих. 10. Феодор и Прокл.
1. Сопатр Апамейский. 2. Дексипп.
1. Вопрос о хронологии трактата. 2. Определения и разделения музыки. 3. Музыка и гармония сфер. 4. Космически-числовая природа музыки. 5. Общий вывод.
1. Теургия как принцип и теургия как система. 2. Проблема мифологии и эстетики. 3. Миф есть предельно и субстанциально данная теургема.
1. Общие сведения. 2. Содержание трактата Саллюстия. 3. Анализ системы.
1. Определение мифа. 2. Классификация богов. 3. Имена богов.
1. Несколько текстовых параллелей. 2. Пять типов толкования мифов. 3. Некоторые важные подробности в мифах о воздействии богов на космос и на людей. 4. Историко-эстетический вывод.
1. Вступительные замечания. 2. Биография и общая характеристика. 3. Обстановка раннего философствования. 4. Сочинения.
1. Содержание речи. 2. Теоретический анализ концепции Гелиоса. 3. Исторический контекст концепции Юлиана.
1. Содержание речи. 2. Оригинальные черты. 3. Противоречия.
1. Речи VII и III. 2. "Против христиан". 3. Восторженный стиль мифологии.
1. Литературный стиль произведений Юлиана как показатель его эстетического мировоззрения. 2. Личность Юлиана как показатель его эстетического мировоззрения. 3. Трагический общественно-политический фон. 4. Между язычеством и христианством. 5. Трагическая раздвоенность. 6. Некоторые иллюстрации.
1. Христианские критики Юлиана. 2. Отечественные исследователи Юлиана.
1. Миф есть субстанциальное тождество идеи и материи. 2. Заметка о термине "теургия". 3. Конструктивная мифология. 4. Необходимое условие для перехода от конструктивной мифологии к систематически-диалектической.
1. Жизнь и сочинения. 2. Основная установка. 3. Учение о фантазии.
1. Общее направление. 2. Космическая иерархия. 3. Эфирное тело.
1. Общие сведения о Сириане. 2. Развитие основной неоплатонической триады. 3. Упоминание о световом теле. 4. Домнин из Лаодикии или Ларисы.
1. Упорядочение первых двух основных неоплатонических ипостасей. 2. Сущность триадизма Прокла. 3. Простейший способ понимания античного мифа. 4. Жизненный смысл мифологии. 5. Диалектика реальных мифов.
1. Общие сведения. 2. Перечень сочинений.
1. "Первоосновы теологии". 2. "Платоновская теология". 3. Общая характеристика комментариев Прокла к отдельным диалогам Платона. 4. Комментарий к "Алкивиаду I". 5. Комментарий к "Кратилу". 6. Комментарий к "Государству". 7. Комментарий к "Пармениду". 8. Комментарий к "Тимею".
1. Метод философии. 2. Единое и числа. 3. Ноуменальная сфера. 4. Космическая душа и космос. 5. Пространство, время, вечность. 6. Материя. 7. Исторический контекст термина "вечность". 8. Некоторые другие весьма важные понятия и термины.
1. Боги доноуменальные. 2. Боги ноуменальные. 3. Необходимые разъяснения к таблице интеллектуальных богов. 4. Таблица ноуменальных богов. 5. Боги посленоуменальные. 6. Одно очень важное разъяснение о различии отца и творца. 7. Таблица посленоуменальных богов. 8. Необходимые дополнительные разъяснения к посленоуменальной и общекосмической области. 9. Использование платоновского "Парменида" для диалектики мифа. Боги доноуменальные. 10. То же. Боги ноуменальные. 11. То же. Боги посленоуменальные. 12. Выводы.
1. Весь Прокл славословие всеединству. 2. Шесть типов единства в связи с первой неоплатонической ипостасью. 3. Обзор последующих типов единства. 4. Типы единства у Прокла в связи со второй платоновской гипотезой. 5. Общий вопрос о количестве типов единства у Прокла. 6. Три вопроса. 7. Два варианта учения о гипотезах у Прокла в связи с проблемой единства. 8. Необходимость и непреложность для Прокла огромного количества типов единства.
1. Общий взгляд. 2. Сущность триады. 3. Единственно возможный принцип классификации. 4. Доноуменальные триады. 5. Бытийно-ноуменальные триады. 6. Понятийные и собственно мыслительные ноуменальные триады. 7. Вопрос о посленоуменальных типах триады. 8. Типы триад в связи с круговой природой триады вообще. 9. Диалектическая сущность триады. 10. Эстетическая природа триады.
1. Сущность вопроса. 2. Вопрос об античной гипотезе в современной науке. 3. Красота точки. 4. Красота круга. 5. Геометрическая фантазия. 6. Эстетическое значение теории гипотезы.
A. КЛАССИКА (миф как объект)
Б. ЭЛЛИНИЗМ (миф как субъект)
B. НЕОПЛАТОНИЗМ ДО ПРОКЛА
Г. ПРОКЛ
Д. ЗАКЛЮЧЕНИЕ
A. НАУКА
Б. ИСКУССТВО
B. МОРАЛЬ И РЕЛИГИЯ
1. Трактат "О единении и красоте", сконструированный Фр. Крейцером на основе комментария Прокла к "Алкивиаду I". 2. Благо, красота, справедливость. 3. Красота и благо. 4. Красота и справедливость. 5. Красота и душа. 6. Аргументация в защиту всегдашней красоты и единства справедливости. 7. Самодовление красоты и ее утилитарно-производственный характер. 8. Значение эстетики Прокла для методологии всей истории античной эстетики..
1. Из истории изучения Прокла в прошлом. 2. Теология и теософия. 3. Теургия и мифология. 4. Философская эстетика Прокла в одной фразе. 5. Личность Прокла. 6. Общественно-политический и вообще культурно-исторический смысл "истинного вакханства" "чистого мышления". 7. Гимны Прокла как наилучшая характеристика его философско-эстетического символизма.
1. Общие сведения. 2. Марин. 3. Исидор.
1. Общие сведения. 2. Композиция трактата "О первых принципах". 3. Общее учение о первопринципе, включая всю доноуменальную ступень. 4. Интеллигибельное. 5. Интеллигибельно-интеллектуальное. 6. Интеллектуальное. 7. Посленоуменальная область. 8. Сверхкосмическая ступень. 9. Сверх-и-внутрикосмическая ступень. 10. Внутрикосмическая ступень. 11. Девять гипотез в связи с использованием платоновского "Парменида". 12. Заключение.